Descifrando el Karate total

Las piezas de un puzzle no encajan si queremos que todas funcionen de la misma manera. Esto mismo pasa con la historia del Karate. Muchas veces se oye y se lee discutir sobre Karate, y se llega a la conclusión de que jamás se llegará a un total entendimiento puesto que no se tienen los mismos conceptos de las cosas.

Un precepto en filosofía, al menos desde Tomás de Aquino, es que no se puede discutir de un concepto si los contertulios no tienen la misma idea del mismo. Es decir, si para mí un banco es un lugar donde sentarse, y para mi interlocutor es una entidad financiera, jamás llegaremos a un acuerdo de cómo funciona un banco.

Esto mismo pasa cuando se discute sobre Karate. Y por lo que he podido comprobar, no es una nueva discusión, sino que, por sorprendente que parezca, es incluso más antigua ¡que el propio arte marcial!.

Antes de llamarse Karate Do, ya se discutía sobre qué era… y no había acuerdo sobre ello, quizá porque no se puede unificar algo que ha nacido para no ser único, si acaso unitario, y aun con ello, su fuerza radica en la propia personalización de la forma y la estrategia.

Pero aun más, la historia, origen, finalidad y desarrollo ha sido, en muchas ocasiones, muy diferente, por eso, en este “Karate unitario”, pero nunca único, una de las características inevitables son los estilos. Suponiendo una agresión pretender estandarizar una forma que nace del individuo y de su experiencia, y no del conjunto.

Y sin embargo, ante la obviedad de las diferencias notables de estilos, seguimos empeñados en un fin común… por eso se han creado monstruosidades como el llamado “karate oficial/olímpico/federado”… o como se le quiera llamar a ese “monstruo de Frankenstein” que no tiene nada que ver con el Karate original/ancestral (Karate Koryu), por mucho que se quiera vestir de “tradicional”; me refiero por supuesto al sistema propio de la WKF.

Algo que no consiguió entender el Karate japonés, es que el Karate Do, antes de serlo, y de ser ni tan siquiera Karate, sino Tuidi, o Te… (para esto tampoco hay consenso) se refería a las artes marciales del antiguo Reino de las Ryu Kyu.

Al incluir toda una cultura marcial con todas sus diferencias y particularidades en otra, en este caso el Budo/Bujutsu japonés, se intentó sistematizar en un solo método que pudiera controlar la Butokukai (sociedad de las artes marciales), bajo los auspicios del gobierno japonés.

Hoy en día, se considera que a partir de una famosa reunión acontecida el 25 de octubre de 1936 (actual día mundial del Karate) se establecieron las bases para que el Karate se entendiera como este estilo “unitario” al que me refiero, incluyendo ceremonias y trajes de práctica. Aun con ello, lo cierto, es que no todos los estilos o fórmulas de las artes marciales de Ryu Kyu siguieron inmediatamente esta estela.

Y es que, en efecto, al hablar de aquel “Karate Koryu” o primitivo, debiéramos traducirlo como las artes marciales de Ryu Kyu, al igual que hoy, cuando hablamos de las artes marciales de Japón (Budo/Bujutsu), nos referimos al Ju Jutsu, Kenjutsu, Sumo, etc. o en China, si hablamos de Wushu: Wing Chun, Tai Chi Chuan, Shuai Jiao…

Por esto, insisto, si hablamos del Te/Toudi/Tode/Karate-Jutsu/Karate-Koryu de Ryu Kyu, tenemos conceptos tan dispares como los estilos que usan armas, los que se centran en técnicas de golpeo, los que se basan en la lucha, o los que dan gran énfasis a sistemas gimnásticos o energéticos; así como en sistemas pensados para las diferentes castas del reino, incluyendo desde los sistemas reservados a la realeza, los propios de la nobleza militar, o incluso aquellos pertenecientes a clases plebeyas.

En las sucesivas reuniones entre los maestros que brincaron del siglo XIX al XX, se hablaba de devolver eficacia al Karate… por lo que se entiende que si deseaban recuperar esta funcionalidad, es porque notaban que esta se estaba perdiendo.

Cuando hoy en día se reúne los expertos, se ha llegado al acuerdo de que la deportivización del Karate ha anulado técnicas sumamente eficientes para el combate, haciendo del Karate una espada de filo romo, asumiendo además, que en otras ocasiones en el pasado no existían estas prácticas. Sin embargo, podemos asegurar que las prácticas deportivas son inherentes al Karate, por muy atrás que nos vayamos.

Los retos consensuados, por mucha seriedad que se le confieran, no dejan de ser prácticas deportivas o deportivizadas, si se prefiere.

La realidad es que incluso en muchas poblaciones, en los cruces de caminos principales de determinados barrios se adoptaba la costumbre de colocar una piedra donde enfrentarse en retos consensuados, creando prácticas como, en el caso de los estilos sureños, el Kakie ó el Kakedameshi, para los cuales existen incluso formulas formales dentro de los estilos de Karate. Esto también sugiere que determinadas técnicas de los kata, sólo tienen sentido dentro de estas lógicas, y no responden tanto, como se tiende a pensar, a un sistema de lucha no consensuada.

También, además de este tipo de práctica, se pueden encontrar sistemas de combate libre (jiyu kumite) que terminaban con la rendición de uno de los adversarios, como el Iri Kumi empleado en Goju Ryu.
En el siguiente estudio puede el lector extender su conocimiento respecto a estas prácticas:

Kake-Kumite/Kakedameshi: El Combate Libre Original de Karate

Este tipo de sistemas se han seguido practicando hasta el día de hoy. De hecho, en Kyokushin Karate, antes de la regulación del sistema característico de Knock Down, en los años sesenta, lo común era realizar este tipo de prácticas poco restrictivas en cuanto a las normas.

Tal y como contaba en una reciente entrevista con Kaicho Bernard Creton, durante su formación en los años setenta en Nueva York con Kaicho Tadashi Nakamura, era el tipo de entrenamiento habitual.

Así mismo, otras formulas presentes en el Karate Okinawa, son heredadas directamente de sistemas energéticos/gimnásticos chinos, similares al Qi Gong, Pakua ó Tai Chi Chuan. Entendiendo que el acondicionamiento es una parte fundamental en la práctica de cualquier luchador, tanto como lo es la meditación, estática y dinámica. Es más, algunos de los patriarcas originales fueron monjes e introdujeron su filosofía basada en el budismo en las prácticas físicas y la etiqueta moral del Toudi (Karate Koryu/ancestral).

Y es que esto, al igual que los sistemas consensuados de práctica, con más o menos restricciones, son en efecto una herramienta más para el desarrollo de las capacidades marciales, y también lo sabían los antiguos maestros, tanto de Okinawa, como de China, Tailandia, Japón… donde existen también practicas acordadas de combate.

Cuando se refieren a prácticas menos restrictivas, basadas normalmente en una mezcla de técnicas de enganche (kakie), junto con golpes (atemi), derribo (nage waza), controles (sume waza), luxaciones (kansentsu waza), etc. y se refieren a “combates reales” –kakedameshi o Iri Kumi- debería entenderse más como combate libre realista, ya que existía un protocolo y una intención de no dañar seriamente al contrincante. El propio hecho de que se inicie con la colocación de los antebrazos cruzados (kumite: cruzar las manos) y se finalice con la rendición, ya está enmarcando una práctica acordada, y por lo tanto una herramienta realista, pero no real de combate, reservando la realidad para la defensa personal.

El Karate, quiso entrar con todas las consecuencias en Japón, ya que aun en 1936 se seguía considerando a los habitantes de la isla como “chinos de Okinawa”, y por lo tanto, japoneses de segunda, de hecho, algunos de estos maestros, ni tan siquiera hablaban japonés, sino el idioma de Ryu Kyu, el Uchinaguchi, por lo que se les consideraba en baja estima y poco pulidos.

En aquella época, quien otorgó el impulso definitivo para que le Karate ingresara en la Butokukai y fuera reconocido como un Gendai Budo (Nuevo arte marcial) fue Jigoro Kano, fundador del Judo, por lo que los karatekas no tenían intención de rivalizar con el Judo en su práctica, ni tampoco con el Kendo, que también les brindó sus dojos. Entonces, fueron desarrollando, a partir de sus prácticas deportivas que ya existían en Okinawa, nuevas formas de Karate, con el fin de crear un sistema de percusión complementario y no rival de los sistemas japoneses.

La práctica del combate acordado en Ryu Kyu, se llamaba Kakedameshi, y partía del Kakie, en que, siempre con contacto con el rival, los duelistas empleaban sus técnicas de golpe, luxación y derribo, a modo de close combat para someter al rival.

Al eliminar los derribos y controles, utilizaron todo un arsenal de sistemas que existían dentro de la práctica del Kobujutsu (lucha con armas tradicionales de Okinawa), pero también del Kendo (Combate reglado con shinai japonés) para desarrollar un nuevo sistema de Karate en distancia larga y con las manos vacías; una especie de Kendo con puños y pies, y en muchas ocasiones, al igual que en esta práctica deportiva, “con armas sin filo”.

A su vez, se fue relegando la práctica real del análisis del kata (bunkai) a los mismos círculos cerrados de los que emergía el Karate-Koryu/Tuidi. Una práctica que, inevitablemente, cada vez fue alejándose más de los fundamentos originales, creando una nueva práctica, más similar a una práctica de coreografía pautada, que a las posibilidades mucho más realistas de las técnicas y tácticas recogidas en los katas originales.

En el caso de la influencia del Kobujutsu, era una forma natural que ya había nutrido en origen al Tuidi, de su particular sistema de uso de la biomecánica, y también del combate en distancia larga.

En cuanto a la influencia del Kendo, -y no del Kenjutsu, como de hecho fue en origen- supuso, junto con otras artes extranjeras, como el Savate francés, Muay Thay o Boxeo inglés, la plena deportivización de los estilos japoneses de Karate, especialmente el Shotokan posterior a Funakoshi.

Con todo, debemos huir, una vez más, de crear una historia lineal de un solo estilo. Pues a principios del siglo XX parece que había más de doscientos sistemas de Karate diferentes, y no todos ellos, y ni mucho menos al tiempo, asumieron la oficialidad de que ahora goza ese sistema japonés de Karate Do nacido en Okinawa.

Otra cuestión que en ocasiones se destaca, es que se sustituye la técnica marcial Jutsu, por la vía espiritual Do, pasando del Karate Jutsu al Karate Do, al igual que en Japón se hizo con el Kenjutsu, Ju Jutsu, etc.

Este hecho ha sido contestado y criticado en ocasiones, exponiendo que se debería volver a un mayor Jutsu en detrimento del Do, cuando realmente, y desde muy temprano, las tradiciones marciales de Ryu Kyu se imbuyeron de la influencia moral del Budismo, que hacía que ese Karate Jutsu Koryu (antiguo) tuviera un importante componente moralista y de crecimiento espiritual.

Artistas marciales como Takahara Pechin (1683-1762), contribuyeron a que se incluyeran estos preceptos morales heredados de Shaolin en la práctica temprana de Te/Toudi de Ryu Kyu.

En este sentido su legado fueron unos Principios Éticos, basados en tres aspectos o valores:

• IJO. (形状, Keijô, forma). La forma, la compasión, la humildad y el amor.

• FU. (腑, entender que). Las leyes, la comprensión completa de todas las técnicas y formas del Karate.

• KATSU (鬠, hacer un lazo ( o nudo) superior). La dedicación, la seriedad del Karate que debe entenderse no sólo en la práctica o en el combate real, sino además en la esencia y la técnica.

Según transmitieron sus sucesores, algunos preceptos de Takahara fueron:
“Uno tiene el deber consigo mismo y con su prójimo”.

«Karate Jutsu es una forma de vida, la manera de entender y preservar el Karate Jutsu es a través de los kata, por medio del kata y sus aplicaciones es como se pueden enseñar las técnicas de combate real”.

A Takahara se le considera estudiante del mítico Pechin Matsu Higa (1647-1721) a quien se le atribuye la idea de evolucionar de Okinawa-te a Bushi-te, es decir la idea de otorgar a las artes civiles de combate una posición digna de las “artes aristócratas o caballerescas” relacionándolas con los clásicos valores corteses de las élites sociales, siempre imbuidos de principios y valores rectores del comportamiento.

Durante el siglo XX hubo maestros que entendieron que los concepos Jutsu y Do no se contraponen. Así, en el letrero del primer dojo de Masutatsu Oyama, antes de la fundación de Kyokushinkai, se leía Nihon Oyama Karate Jutsu, evolucionando posteriormente a la International Karate Do Organization Kyokushinkaikan.

En esta misma línea, Kaicho Bernard Creton en los años ochenta fundó su propia versión nombrándola Karate Do Renmei Karate Jutsu Kai. Puesto que ambos conceptos son y han sido siempre complementarios.

La búsqueda de un Karate funcional, que además supusiera un desarrollo espiritual o vital del adversario, es el origen de sistemas como el citado Karate Kyokushin de Mas Oyama, que crea su propia tradición a partir de la información que pudo recopilar en vida, y por supuesto de su propia experiencia vital.

Oyama y sus sucesores, quisieron idear un Karate moderno y japonés; por lo tanto basado en los preceptos del Budo Samurai, descifrando, y en ocasiones simplificando los katas a través del estudio, tanto de las tradiciones del Karate que habían heredado, como de otros sistemas a su alcance, tanto japoneses, como el Kobujutsu, Nihon Kenpo, Judo ó Aiki Ju Jutsu, como extranjeros: Taikiken, Boxeo tailandés y occidental, y otros.

No obstante, añadieron a la práctica del estilo un sistema deportivizado, que promoviera una lucha concertada realista en cuanto a la fortaleza e intensidad del combate, si acaso, aun más intenso que un combate real, al restringir los golpes de puño a la cara: el Knock Down Karate (Full Contact Karate).

Con ello se pretendía incentivar la filosofía de resistencia y perseverancia de Osu no Seishin, eje central del Karate de Oyama. Sin embargo, Kyokushin no ha sido ajeno a los problemas derivados de la deportivización, por lo que sesenta años después de la fundación del estilo, nos encontramos con dificultades similares a las vividas por otros estilos, que ha ido olvidando la verdadera funcionalidad del arsenal técnico del Karate, creando mayor distancia cada vez entre la técnica, forma y combate (kihon, kata, kumite).

Del Kyokushin, no obstante, surgieron otras ramificaciones que procuran cubrir vacíos en su práctica: Kickboxing, que incentiva el combate en larga distancia añadiendo los puños a la cara, Ashihara Karate y sus derivados, que promueve las técnicas de Sabaki (giros tácticos y manipulación física del contrario), All Round Fighting, Kudo y MMA, que procuran sistemas de lucha en todas las distancias y posibilidades, etc.

Es en la idea de All Round Karate que en World Independent Budo Kai, estamos trabajando para fomentar, a partir de la práctica realista del Kihon y Kata, un sistema de combate tan moderno, que sea capaz de recuperar y/o conservar las verdaderas esencias del Karate Koryu, y si acaso seguir evolucionando hacia la mayor eficiencia de los luchadores, sin olvidar las demás tradiciones y sistemas que componen una práctica eficiente del Karate Do, preocupado por la aplicación del mismo en cualquier aspecto de la vida real del artista marcial.

Nuestro Karate aspira a la plenitud.

 

Aventura en Uruguay: Pepe Mujica

El 7 de noviembre llegué a Montevideo para colaborar con WIBK URUGUAY en el desarrollo de la organización en el país y presentar el libro KYOKUSHIN KARATE: BUDO ESENCIAL. Un viaje que se convirtió en una aventura con un especial broche de oro: ¡PEPE MUJICA!.

Pepe Mujica

Nunca me impresionaron los políticos, no más que cualquier gestor de una empresa… pero sí me impresiona el que lucha y arriesga por el bien colectivo, alcanza sus metas y cumple su propósito vital (ikigai).

El 4 de agosto de 2023, mientras celebraba las fiestas de La Blanca por las calles de Vitoria, recibí la llamada del director de WIBK Uruguay. Me dijo que había solicitado que fuera recibido por el gran icono político de nuestro tiempo: Pepe Mujica, expresidente de la República Oriental del Uruguay.

Hacía meses que habíamos cerrado el viaje que se produciría en Noviembre del mismo año para ofrecer seminarios técnicos; tanto para la organización como para la nueva union de organizaciones del  Full Contact Karate de Uruguay (OFKU), realizar exámenes de grado y visitar las obras sociales de WIBK en el país.

Días atrás, programando los detalles del viaje, bromeé con la idea de conocer al expresidente de la República José «Pepe» Mujica, uno de los últimos héroes del siglo XX, que saltó a la fama mundial por su sabiduría, política social y su discurso coherente con la austeridad de su vida, llegando a donar el 90 por ciento de su sueldo, y mantener su residencia en una humilde granja (chacra) a las afueras de Montevideo, aun mientras era presidente del país.

Pepe Mujica, de 88 años, junto con su esposa, la senadora Lucía Topolansky, participaron del Movimiento de Liberación Nacional Tupamaros (MLN), que libró una guerra contra la dictadura del país.

Fueron heridos, detenidos, torturados y encarcelados durante más de una década.
Tras la caída de la dictadura, y al regreso de la democracia, formaron parte del Movimiento de Participación Popular, afiliado al Frente Amplio, y ocuparon puestos de gobierno, entre ellos el ministerio de Agricultura, hasta que en 2010 Mujica es elegido Presidente de la República, hasta 2015.

Su valor humano saltó a las redes sociales con discursos que han calado en una sociedad que no puede más que avergonzarse de nuestro devenir histórico ante el ejemplo de Mujica.

La cita con el excelso señor estaba agendada para el martes 14 de noviembre. Sin embargo, debido a una reestructuración, se adelantó al jueves 9 de noviembre.

Lamentablemente, coincidió con el fallecimiento del que fuera vicepredidente de la República que presidió Mujica, Danilo Astori.

Los funerales y demás honores de estado trastocaron la agenda, y cada vez fue más complejo visitar a Mujica, a quien continuamente veía por la televisión en los diferentes actos y homenajes de estado.

En compensación, en la visita programada al Palacio Legislativo, tuvieron la atención de mostrarme zonas que suelen estar resevadas, de un valor histórico invaluable.

En el Palacio Legislativo en compañía de las delegaciones de Uruguay y Chile.

Biblioteca del Palacio Legislativo de Uruguay.

Finalmente, y manteniendo viva la esperanza de que se produjera la visita (incluyendo intercesión divina con velas a la Virgen Milagrosa) recibimos la ansiada llamada para informar de que el miércoles, un día antes de mi partida del país, Mujica podría recibirme durante unos minutos.

Tras el entrenamiento matinal con los instructores de la organización y la delegación de Chile, viajé en compañía de mi anfitrión; el director de WIBK Uruguay, Shihan Sergio Nieto, y llegamos hasta los campos donde se encuentra la chacra; que es compartida en cooperativa tanto con otros trabajadores, como con una escuela de formación profesional de agricultura.

Le pregunté al Shihan Sergio si fuera de la agenda creía que nos iban a recibir… y me contestó: «Bueno, ya nos hemos tirado a la piscina… ahora nos falta nadar.»

Afortunadamente, nos esperaban las personas que se ocupan de la seguridad de la pareja Mujica-Topolansky, y nos hicieron esperar un rato, pues el ex presidente estaba trabajando.

El ruido de un motor acompañó la icónica imagen de un anciano conduciendo un pequeño tractor verde. Era Mujica.

Un grupo de colaboradores estuvo hablando con él mientras Shihan Nieto y yo esperábamos pacientemente (o al menos eso tratábamos de mostrar).

Tras apearse del tractor, entró en un cobertizo prefabricado donde permaneció lo que me pareció un largo tiempo de espera… con las mismas sensaciones que cuando iba a entrar en un tatami de competición.

Su asistente se volvió a acercar a nosotros, y nos dijo que teníamos unos cuantos minutos para saludar al presidente.

Por suerte, Pepe Mujica es un hombre que combina la razón con la pasión visceral y esto es característica de un hombre difícil de protocolizar. Por lo que aquellos minutos se prolongaron convenientemente en algo más de una hora, en que pudimos conversar sobre temas diversos, que intentaré reproducir a continuación con el apoyo de unas breves filmaciones, y los límites de la memoria en aquel momento de impacto por encontrarme con la mirada penetrante de un icono de la defensa de la libertad y la dignidad humana.

Transcripción.

I.P.R.: Buenos días. Encantado de saludarle señor, es un gran honor para mí.

P.M.: El señor está en los cielos.
(Dice mientras enciende un cigarrillo de liar)

I.P.R.: Lo tendré en cuenta (empezaba fuerte)

P.M.: Tomad asiento por favor.

I.P.R.: Soy Iván Pérez Robles, consejero técnico de la federación de Karate World Independent Budo Kai y él es nuestro representante en Uruguay, Shihan Sergio Nieto.

Tambien soy historiador y educador social.
He venido a Uruguay para impartir cursos de karate, examinar de nuevos grados y sobretodo a apoyar la obra social que se realiza en WIBK Uruguay.

He visitado el orfanato Hogar San Vicente de Paul, donde el maestro Nieto imparte clases de forma gratuita, y el colegio Belén, que es una iniciativa privada al que asisten familias humildes que cuentan con niños con distintas dificultades…

El Colegio Belén es una iniciativa privada de la familia Machado-Mango.

(Shihan Nieto explica la situación de cada centro, dónde están, y habla sobre la filosofía integradora de WIBK Uruguay en cuanto a la inclusión social).

Charla en el Hogar San Vicente de Paul.

I.P.R.: Nuestra misión es educar a traves de las artes marciales y dar un mensaje de esperanza con nuestra filosofía, que promueve la paz en el mundo y el esfuerzo diario por conseguir objetivos.

También en Europa realizamos distintas obras sociales, con inmigrantes, mujeres y personas con discapacidad, a través de la asociación No Difference y WIBK.
Y he venido a presentarle este libro (Kyokushin Karate: Budo Esencial) que expresa el pensamiento marcial con las visiones de los grandes maestros del pasado y las tendencias actuales.

P.M: -Vaya libro… (comprueba el peso)
Desde luego hay que tener valor para leer todo esto (risas).

(Ojea el libro con atención, y no pierdo ojo)

I.P.R.: Como le he dicho, una parte fundamental de de mi labor es la educacion de menores extranjeros.
¿Qué puede decir de la inmigración en Europa?

P.M.: Europa olvidó que ellos fueron emigrantes… aquí llegaron miles durante la guerra… Pero ellos lo han olvidado. No les tratan con justicia. Todos somos emigrantes. Y mientras no haya conciencia social sobre el problema, esto será un desastre.

(Abre el libro, lo quema con el cigarrillo liado, y su asistente se lo retira. Trata de leer la dedicatoria, me levanto y le ayudo)

I.P.R.: Me he permitido dedicarles el libro a usted y a Doña Lucía, pues me parecen ejemplos de nuestros valores… auténticos ejemplos de resiliencia.

(Me acerco para leerle la dedicatoria que había escrito en el hotel)

«A Don José «Pepe» Mujica y Doña Lucía Topolansky con mi admiración y respeto, por ser la viva representación de la resiliencia y los valores del Budo.
Gracias por su ejemplo.»

P.M.: Tú eres…

I.P.R.: Iván Pérez Robles…

P.M.: ¿De qué parte de España vienes?

I.P.R: Soy vasco ¡como usted!, de Vitoria… sé que usted estuvo allí (asiente) Me hubiera gustado saludarle pero estaba de viaje impartiendo seminarios.

P.M.: Ah ¡eres Vasco! En el País Vasco tienen una cosa muy buena de la que deberíamos aprender todos. Está Mondragón, la mayor cooperativa del mundo. Yo quisiera que se imitara aquí el modelo…

I.P.R. Si… allí dicen Arrasate, está muy cerca de donde yo vivo.

P.M. Es un bello lugar… quisiera yo ese espíritu de cooperativa para acá….pero…

I.P.R.: Es algo que intentamos inculcar también a los jóvenes… aunque no siempre hay espíritu de participación.

(Abre el libro de nuevo)

P.M.: Mucho trabajo tiene esto…

I.P.R.: El libro Budo Esencial representa mis conclusiones tras 35 años de práctica.

P.M.:-Eso es toda una vida, es admirable. Comenzaste muy pronto.

I.P.R.: Gracias, sí, con cuatro años… ahora tengo 39 y espero poder seguir aprendiendo y sacando nuevas conclusiones cuando llegue a su edad…
Quiero explicarle que si le entrego este libro, que al ser una obra sobre Karate, pudiera parecerle extraño, es porque trata del pensamiento marcial que recoge la filosofia de los antiguos maestros y sus aplicaciones diarias en la actualidad… (me repito, aunque por suerte puedo hablar)

P.M.-China y Japón tienen religiones milenarias, con una filosofía muy interesante, que sin embargo, no han creado religiones como las que tenemos acá. Los chinos siguen leyendo a Confucio, que vivió 500 años antes de Cristo, en la época de Pericles, y aún se le sigue leyendo.

I.P.R.-Inazo Nitobe escribió Bushido para explicar al mundo cómo en Japón educaban en valores a través de la filosofía de las artes marciales de los samurais, sin necesidad de colegios religiosos. En el prefacio explica cómo no supo qué decirle al embajador belga que en Japón no enseñaban religión en los colegios para educar en valores.

¿Cree que esto mismo se puede seguir realizando hoy en día en otras sociedades?

P.M.: Hay que educar en valores…
Yo me declaro agnóstico y filosóficamente estoico. Sigo leyendo a Séneca y Marco Aurelio…

I.P.R:-Me sorprende que se declare agnóstico y no ateo.

P.M:-No se puede negar la existencia de algo. Lo que pasa es que no sabemos qué es.

Pero desde el principio de los tiempos el hombre ha tenido un sentimiento espiritual…

Entrevista a Pepe Mujica acompañado por Shihan S. Nieto (WIBK Uruguay)

I.P.R.: Es conocida su amistad con el Papa Francisco.

P.M.: Sí, soy amigo del Papa.

Tenemos que ayudarnos de la iglesia católica para poder ayudar a los necesitados, ellos tienen la voluntad y la experiencia.

Incluso hay sectas de religiones que podríamos considerar raras que ayudan a los chicos a salir de las drogas. Hay que utilizarlo todo.

I.P.R.:- Me interesa el concepto de Libertad ¿Es la libertad un derecho adquirido o hay que ganarla para disfrutarla?

P.M:-La libertad hay que ganarla todos los días, no se disfruta de la libertad sino la has adquirido tú mismo.

I.P.R: -Usted tenía conciencia histórica cuando tomó las armas? Tal vez sentido de heroísmo, de patria…

P.M: Yo he sido partícipe de un tiempo que me tocó vivir.
No lo hacía por un sentido histórico, ni heroico…

I.P.R.: ¿Se conoce mejor al hombre en periodos de crisis?

P.M.-He visto héroes que escondían manzanas. Manzanas para comer y no las compartían con sus compañeros…¡Y eran héroes! (gesto de resignación)

I.P.R.: Por favor, hábleme de su relación con Che Guevara.

P.M.-Che Guevara era un Quijote (me señala y mira de forma cómplice) Era un auténtico idealista. Un hombre extraordinario.

I.P.R.: Es igual el Che Guevara de Bahía de Cochinos que el de África o Bolivia? ¿Se enamoró de su leyenda?

P.M.- Bueno…no sé si se enamoró de su leyenda, pero realmente sí… hubo dos Che Guevaras,  el de acá y el de África, sí…

Me encontré con él tres veces. La primera en Brasil… y la segunda aquí (Uruguay) le presentaba un entonces desconocido senador chileno: resultó ser Salvador Allende (quien sería posteriormente el heroico presidente de Chile, otro icono de la libertad), que en aquella época no tenía la dimensión posterior, claro….pero el Che sí… entusiasmaba a las masas (se le ilumina la cara)

I.P.R.:-¿Cómo ve ahora ese tiempo con perspectiva?

P.M.: ¿Sabes qué? Antes había una amenaza… El holocausto nuclear, ahora existen dos: el holocausto nuclear que sigue estando ahí, y el holocausto ecológico.

Ahora somos 8.000 millones de personas… ¿8.000 millones de personas pueden vivir como vive la sociedad desarrollada del mundo? Este planeta no resiste.

Necesitamos tres planetas. Así que vamos a tener un cataclismo. ¡Tiramos demasiadas cosas!

I.P.R.: Dicen que la última guerra será por el agua…

P.M.: Sí… y por sacarnos la basura de encima…

Aumentamos la proporción de basura que hacemos por año. Contaminamos el agua… Contaminamos todo…

No es un mundo racional, es un mundo disparatado.

I.P.R.: Cuando estuve en África ví las costas, costas preciosas…

P. M.: Tapadas de mugre…

I.P.R.: (asiento) Tapadas de montañas de plástico… parece que esa mugre que nosotros producimos, siempre les llega a los mismos.

P.M.: Hay microplástico. Llegaron a encontrar microplástico en la cerveza de Alemania. Hay microplástico en el agua de la Antártida… porque el plástico, con las heridas y las cosas, se va fragmentando en pequeños trozos…

I.P.R.: ¿Qué tenemos que hacer? ¿Poner grandes soluciones o limpiar primero nuestro felpudo?

P.M.: Y después… ayer ya 50 grados en Río de Janeiro.

Estamos organizando un sartén para freírnos.

Sabemos lo que hay que hacer. Y hace más de 30 años que lo sabemos.

Nos dijeron en Kyoto los hombres de ciencia: Los fenómenos adversos van a ser cada vez más frecuentes, y más intensos.

Y se está cumpliendo. Y nos dijeron lo que había que hacer. No falló la ciencia, ¡falló la política!.

I.P.R.-¿Qué medidas utilizó usted como presidente del gobierno, precisamente para atajar esto? Perdone, no es un ataque.

P.M.: Nosotros…, lo que nosotros logramos hacer… logramos una variante energética. Somos el país de América Latina que tiene mayor cantidad por habitante de energía renovable.

Hace rato que tenemos muchos molinos de viento… ¡Pero nosotros no incidimos en el mundo! ¡Somos muy chiquitos! Esto, si no lo encaran los países centrales…

El primer contaminante del mundo es China, y después EE.UU.

I.P.R.: Y sin embargo ahora son los que tienen la «tostada» encima de la mesa…

P.M.: Sí.

I.P.R.: En cuanto a los conflictos abiertos ahora mismo en Ucrania y Palestina, ¿Es de nuevo una reproducción de la Guerra Fría? ¿O es otra cosa?.

P.M.: (Su semblante cambia, se percibe su preocupación) Esto son coletazos de problemas mal resueltos.

Hace más de 60 años, en Oslo, Isaac Rabin, un general judío, firmó un acuerdo con el líder palestino: No más guerra.

Palestina tenía que tener un Estado. Pero a Rabin lo asesinaron dos años después judíos ortodoxos. Y tomó el poder Sharom, y desconoció.

Entonces, hay una corriente dentro de Israel que empuja a echar a los palestinos… en  nombre de que hace 2.000 años los romanos les echaron a ellos de ahí…

I.P.R.: ¿Hay que diferenciar entre el Estado palestino y Hamas?

P.M.: ¡Claro!, Hamas es una deformación fanática… pero hay un Hamas judío también.

I.P.R.: Eso le quería preguntar, ¿Es Hamas una excusa para echar definitivamente a los palestinos, una excusa judía?

P.M.: ¡Claro! La causa ocasional de este conflicto es que hay un templo que es para los musulmanes el tercero en importancia.

I.P.R.: La mezquita de la Roca.

P.M.: Y hay un sector de judíos que quieren avolirlo para construir un templo judío ahí.

Y hay una vieja leyenda que (dice que) para purificar, hay que echar la sangre de animales de vacuno rojos, que no tengan ni una mancha blanca.

¡Esto es un disparate que tiene 2.000 años!.

Y hay un grupo judío que importaron cinco vaquillas de ganado rojo de Estados Unidos, con la intención de carnearlos allí y tirar abajo ese templo.

Y eso para los palestinos ¡es como pegarle a Dios…! Esa es la causa ocasional de este conflicto.

Hamas también la inventaron los judíos… porque cuando asesinan a Rabí, que era un general judío que había firmado la paz, toma el poder Sharom y quiere desconocer los acuerdos de Oslo… y siguió en eso. Porque hay lucha dentro de los judíos. Hay judíos que quieren convivir, y hay judíos que quieren echar a todos los palestinos y quedarse con toda la Cisjordania… Ese es el conflicto que estaba. Y esto ha generado también una patología, para dividir a Al-Fatah los judíos apoyaron el surgimiento de Hamas.

Y probablemente fueron agentes de Sharom los que envenenaron al caudillo palestino…

I.P.R.: Yasser Arafat…

P.M.: ¡Esto tiene setenta años! Es una guerra imperialista. Pero esto ha generado extremismo por los dos las dos lados.

Hay muchos judíos, muchísimos, que quieren convivir y quieren tener buenas relaciones. Pero hay una minoría religiosa fanática, que se define como «el pueblo preferido de Dios», que no quieren saber nada. Y esto ha generado también, del otro lado algo parecido… Entonces ¡es de locos esto!

I.P.R.: Una de las grandes preocupaciones que tenemos en el centro de menores extranjeros no acompañados donde trabajo, sobretodo con población musulmana, es la información que reciben los jóvenes y la gestión que hacen de ella…

Algunos, (afortunadamente aún sólo algún caso aislado) viven en una idea más próxima a la realidad francesa, que no se corresponde con la nuestra, ya que Francia es un país donde muchos viven marginados por la sociedad tras una o dos generaciones de rechazo social, y ese mensaje se esparce peligrosamente, tanto es así, que me he encontrado en tutorías con jóvenes que afirman que su deseo es ser muyahidin y morir por la yihad.
¿Qué mensaje se les puede dar?

P.M.: ¡Dios me libre!, ¡Dios me libre! ¿Te das cuenta? Eso te asegura conflicto para siempre. ¿Qué está pasando allí…? La cantidad de chicos y de niños que hay allí. No sabés la cantidad de lobos solitarios que van a salir de ahí. Es de locos… Pero ahí los responsables son las potencias europeas.

I.P.R.: Yo les pongo sus discursos, cuando habla de tiempo, y cómo lo utilizamos. Cómo perdemos el tiempo en determinadas cosas… cómo valora usted la vida…para mí es un ejemplo, y una de las cosas que hago es utilizar sus discursos para tomar lecciones de la vida.

P.M.: Este… Israel tiene derecho a vivir. Somos seres gregarios. Necesitamos vivir en sociedad. Antiguamente el peor de los castigos, después de la muerte, era el destierro. Porque necesitamos sociabilizarnos.

Porque tú puedes vivir con tus ideas… pero si estás mal del corazón no necesitas ideas, ¡necesitas un cardiólogo!, y eso se consigue en sociedad.

Y si no entendemos esto, Europa no dejará de producir lobos solitarios…

I.P.R.: ¿Para qué se vive? ¿Usted tiene ya una idea?

P. Vivimos para llenar la vida de algo, de ilusiones… de proyectos, para vivir en sociedad. Para disfrutar de las oportunidades que se nos dan.

I.P.R.: Aunque es cierto que no a todos se nos dan las mismas oportunidades… Estos días he tenido la oportunidad de hablar a los niños del Hogar San Vicente de Paul y del Colegio Belén, y me resultó difícil encontrar la manera de explicar que la vida pega fuerte y hay que ser resiliente, a esos niños y niñas que lo saben mejor que yo… Estoy acostumbrado a hablarles a los jóvenes en Europa, que viven otra realidad ¿Cómo se vive cuando no tenemos opciones o se nos priva de libertad?

P.M.: Se vive siempre con la esperanza de sobrevivir… Se lucha por la supervivencia y eso mantiene vivo tu ánimo.

(Nos indican amablemente que debemos terminar)

I.P.R. Muchas gracias señor, realmente es para mí un momento memorable de crecimiento espiritual. El libro que le ofrezco trata sobre artes marciales, y hay algunos artículos tan solo para expertos, pero hay muchos sobre el pensamiento marcial, que cuando los estaba escribiendo estaba pensando en usted y Lucía (Topolansky) pues son la representación de las virtudes del Bushido: honor, respeto, lealtad, honestidad, valor, justicia, rectitud.

P.M.: Gracias, te lo agradezco (dice mientras me ofrece su mano y la aprieta mirándome a los ojos con una sonrisa de complicidad).

Acepta hacerse fotos con nosotros, me dice: «ven aquí» y me acerca contra él, mientras sujeta mi libro con la otra mano. Pongo mi rodilla en el suelo para estar a su altura y pienso que estoy junto a un gigante.

Al salir del barracón me encuentro a la Señora Topolansky que está hablando con shihan Sergio, quien de forma emotiva le presenta sus respetos y le dice que su cabello blanco le recuerda al de su madre… Me emociona.

Lucía Topolansky

Shihan Nieto me presenta con halagos.

I.P.R.: Señora, es un honor conocerla. Si me parece admirable la lucha del señor Mujica, la suya me sobrecoge porque me hago cargo de que siempre es más difícil la lucha de la mujer, quienes tienen que afrontar la propia lucha y la del machismo cultural. Es usted un ejemplo, señora.

Lucía Topolansky (con voz
Dulce, pasos cansados y restando importancia): Ay… no fue para tanto… gracias.

Pienso: De verdad cree que no fue para tanto…

 

Ya a la venta! Kyokushin Karate: Budo Esencial

Ya se puede obtener el libro KYOKUSHIN KARATE: BUDO ESENCIAL en Amazon.es

Promoción del editor: Tu dojo de Karate

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Disponible en tres formatos:

-Estándar (Noir edition)

-Premium (una experiencia de lectura todo color con edición de fotografías con I.A)

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644 páginas de la obra más extensa y profunda que se ha escrito sobre Kyokushin Karate.

Sumérjase en el Budo a través de la mirada de los más grandes maestros de Kyokushin: Mas Oyama, Jon Bluming, Steve Arneil, Loek Hollander, Bernard Creton, Hatsuo Royama, Shokei Matsui… y otros muchos.

Historia, entrevistas, filosofía, aplicaciones diversas del pensamiento y práctica marcial, metodología, simbología, investigación, divulgación…

Cerca de 100 artículos para profundizar en el Budo a través de la experiencia práctica del Kyokushin Karate, sus raíces y desarrollo posterior.

Apto tanto para iniciarse en el conocimiento marcial, como para profundizar en él.

Un documento que les acompañará a lo largo del tiempo.

KYOKUSHIN KARATE: BUDO ESENCIAL

Disponible en tres formatos.

 

CAFÉ AL KO! Entrevista

El domingo 6 de Agosto se emitió en el canal de YouTube «Tu dojo de Karate» del Senpai Marc Vela, la quinta entrega de la serie de entrevistas «Café al K.O.»

En esta ocasión he tenido el honor de ser el invitado para conversar sobre Budo en el Siglo XXI.

Quisiera agradecer al Senpai Vela su amabilidad y darle la enhorabuena por su impecable trabajo técnico y humano.

 

Budo Karate: Cuando convergen arte, tradición y ciencia.

Según las consideraciones de la UNESCO, «la civilización contemporánea y su evolución futura reposa sobre la tradición cultural de los pueblos».

La conservación de las tradiciones artísticas y culturales es un deber ético pues son testimonio del pensamiento y el sentido espiritual de las personas del pasado. Es un puente de conocimiento y eternidad.

Las ciencias, por otra parte, son las diferentes ramas del conocimiento humano, de cuyo estudio y conservación depende la propia evolución.

El arte es el resultado de la iluminación personal, y su conservación es una muestra de respeto a la excelencia. Así el científico y divulgador Richard Dawkins exponía que «si Shakespeare no hubiera escrito Mcbeth, nadie más lo hubiera escrito, sin embargo, si Darwin no hubiera vivido, alguien más hubiera teorizado sobre la evolución natural». Por lo tanto, se considera que la ciencia es una consecuencia lógica, mientras que el arte es una creación única producto de la expansión espiritual del individuo.

El Budo Karate es una creación mitad artística y mitad científica, hay otros sistemas de combate que han llegado a las mismas conclusiones de eficiencia en la lucha, ya que la anatomía de los cuerpos es única, sin embargo, las peculiaridades del entrenamiento del Karate, son producto de la creación artística de artistas marciales, que tuvieron unos contextos históricos y culturales concretos, para crear un método genuino científico y artístico basado en la capacitación físico-técnica, a través de la repetición continua de rutinas refinadas y precisas (kata), que son capaces de condicionar de forma eficiente las capacidades humanas mediante el fortalecimiento del cuerpo y de la materia neuronal del cerebro: activando reflejos, potenciando la precisión técnica, mejorando las capacidades físicas y favoreciendo la eficiencia en el combate; mientras que a la vez, se apoyan en unos códigos éticos en relación al virtuosismo del llamado Bushido: respeto, rectitud, benevolencia, lealtad, valor, honor y honestidad.

La convergencia de los factores artísticos y culturales propios de las artes marciales de Ryu Kyu y Japón, junto con el desarrollo de un método científico de combate refinado y eficiente, hacen del Budo Karate un sistema único de mejora personal y social que debe estudiarse y conservarse como un patrimonio cultural de la Humanidad, cuyos valores de no agresión (Karate ni sente nashi) y de superación personal (Osu no Seishin) son exportables a cualquier sociedad que aspire a ser más justa, desarrollada y mejor.

 

EXTREME WINTER CAMP 10° ANIVERSARIO

El último fin de semana de enero de este 2023 tuve la fortuna de impartir por décima vez y junto al campeón mundial Sensei Sacha Décosterd, la 10° edición del Curso de Invierno Extremo de Karate Kyokushin celebrado en los Alpes suizos.

Este aniversario ha sido apoyado por 60 participantes de 13 clubes venidos de 6 países europeos (Suiza, España, Francia, Bélgica, Polonia y Dinamarca) entre los que se encontraban algunos de los mejores competidores mundiales, así como maestros de alto renombre internacional, que no han querido perderse este evento que se ha consolidado en estas diez ediciones como uno de los cursos avanzados de Kyokushin Karate de mayor exigencia física y psicológica de los celebrados en Europa.

El Extreme Winter Camp se celebró en la localidad alpina de Finhaut, en las estribaciones del Mont Blanc, durante tres días, donde se impartieron entre 4 y 5 entrenamientos diarios de técnica, kata, kumite, condición física y resistencia mental, pruebas propias de la exigencia característica de la modalidad de Kyokushin Karate, en un entorno natural con hasta 12 grados bajo cero.

Quiero agradecer a Sensei Décosterd el reconocimiento que me brindó por estas diez ediciones del Extreme Winter Camp.

Afrontar el Extreme Kyokushin Winter Camp requiere de una alta autoexigencia propia de una épica que a veces se olvida en nuestra sociedad actual. El objetivo de esta iniciativa, desde hace tantas ediciones, es crear una sociedad fuerte y mejor.

 

Promoción a 6° dan, Rokkudan

Otra condecoración más para el kárate vitoriano

El sábado de Noviembre tuve el honor de ser graduado con el cinturón negro 6° dan de Karate Kyokushin de World Independent Budo Kai otorgado por el Comité Ejecutivo de WIBK formado por Kaicho Bernard Creton, Kancho Claudio Alessi y Hanshi Konstantin Bely.

El acto se llevó a cabo en la localidad de Coppet (Ginebra-Suiza) durante la celebración de la Copa del Mundo de Budokai WIBK.

Además, se graduó con el 4° dan a Sensei Sacha Décosterd, vigente campeón europeo de Kyokushin y vencedor de la copa del mundo de All Round One Match, quien superó el Goju Nin Kumite.

También se reconoció con 4° dan la trayectoria marcial de Sensei Antonio Sanhueza, Representante Nacional de WIBK para Chile, además de promocionar a 1er dan a su estudiante Senpai Vicente Cifuentes.

El 6° dan es el primero de los grados Yin (espirituales).

Se basa en el conocimiento de los demás, tras haber superado los grados físicos (yang) que exploran el interior del practicante.

ROKUDAN 6º DAN

Elemento Tierra Yin.

Elaboración.

Principios básicos a nivel espiritual. A través de la conducta de los demás es capaz de buscar respuestas que le llevarán a buscar sabiduría.

Refuerza la tradición como lo más importante.

Leer más: https://kyokushin-sipr.webnode.es/kwf/progresion-kyu-dan-/

Cada grado supone una nueva responsabilidad en el desarrollo del Budo Karate, agradezco la confianza que el Comité Ejecutivo de WIBK ha depositado en mí para afrontar esta nueva tarea.

Osu!

 

La dialéctica en el Budo: Karate con palabras.

El Karate, entendido como una forma genuina de Budo debe ser trasvasado a todo aspecto de la vida del budoka. De nada sirve el virtuosismo técnico en las artes marciales, sino se acompaña de su natural filosofía guiada por el particular método del Budismo y otras filosofías orientales.

Las virtudes del Budo son las madres rectoras de nuestro comportamiento.

Si el cambio físico no está acompañado por la mejora mental y moral, indiscutiblemente el Budo no tiene presencia en el practicante.

Nuestra forma de discutir, rebatir o aceptar ideas son también un modo de combate al que debemos aplicar ciertas reglas propias de los métodos corteses de las clases caballerescas.

La humildad inherente en el Budo regulará la pasión propia del luchador, evitará la ira y la irritación, pues conducen al fallo, a la ofensa y arrepentimiento por haber atacado a flancos éticamente prohibidos por la rectitud y la benevolencia. En ocasiones, es mejor incluso abandonar el combate con técnicas de evasión si tememos que no nos quedará mas remedio que desenvainar la espada y matar, ya que es un último recurso que no suele merecer la pena.

No obstante, el valor heroico del samurai, nos invita a defender nuestras ideas, argumentando con recursos válidos que no dañen gravemente al adversario, pues el respeto es el elemento rector de nuestra dialéctica.

Evitaremos la ofensa gratuita y utilizar como contra argumento el ataque personalizado en lugar de refutar la idea del adversario, en palabras de Schopenhauer: argumento Ad rem en lugar de Ad personam.

Posteriormente a la confrontación, al igual que en un combate, no celebramos nuestra victoria, no nos vanagloriamos de un resultado a favor, por fácil o duro que haya resultado, pues en ello no obtendremos más que una falsa identidad de vencedor eterno, que conduce a la sospecha de nuestro interés por vencer y no por perseguir la verdad. Además, en la mayoría de las ocasiones no existe tal verdad, ni siquiera tal identidad.

El Karateka está siempre de parte de la Justicia (G. Funakoshi)

Defender la justicia y la verdad es una causa por la que podemos señalarnos y comprometernos, sin embargo, hay que entender que entre todas las “verdades” no todas ellas responden a términos absolutos.

Tal como explicaba el filósofo Hegel, si escribimos una verdad acordada pero no absoluta en un papel a las 12 de la mañana, como: “Es de día”, y recuperamos el documento entendido por verdadero tan solo diez horas después, nuestra verdad se habrá convertido en mentira. Por lo que el luchador vehemente no tendrá más remedio que avergonzarse de la pasión en su defensa de una idea que puede cambiar con la perspectiva, el paso del tiempo, el espacio o el receptor de la idea.

Un comportamiento éticamente irreprochable, inevitablemente inclinará la balanza en favor de esa autoridad moral, incluso si el objeto de debate no tiene que ver con las conductas; una reputación fidedigna suele estar precedida de méritos virtuosos, por lo que vivir de acuerdo con los códigos éticos del Bushido, además de promover de facto un comportamiento aprobado por cualquier sociedad, y otorgar beneficios físicos y mentales al individuo, beneficiará al practicante de un incuestionable peso moral.

En ocasiones podemos no estar de acuerdo con ideas que argumentan las denominadas “grandes personas” que viven de acuerdo con altos principios de conducta, sin embargo, sus argumentos siempre invitan al memos a la reflexión y consideración de las personas cultas. Siempre tendrán un espacio para ser oídos, o para actuar como jueces en una confrontación.

El uso de nuestro lenguaje debe ser tan delicado como el cuidado de nuestra espada. No debemos permitir que se oxide, ni utilizarlo para remover estiércol. Es probable que en antiguos usos, algunos guerreros bañaran sus sables en el estiércol de sus caballos para extender infecciones y pestes en sus enemigos, pero no recuerdo a ninguno que haya presumido de tal acto, es contrario al ideal del caballero.

Del mismo modo, deberíamos evitar usar palabras malsonantes cuando exponemos nuestros argumentos, así como hablar de los demás dejándonos llevar por bajas pasiones como el odio, envidia o el cotilleo.

No es lo mismo denunciar públicamente una conducta reprochable con argumentos fidedignos, que emponzoñar los oídos y corazones de la gente con mentiras en nuestro favor.

Mucho cuidado también con aquellos que traen regalos envenenados, como confesiones que le hizo sobre ti su enemigo cuando se llevaban bien, las preguntas inevitables al impostor son: ¿Por qué no me lo dijiste antes?, ¿Crees que esta información me será útil ahora?, ¿Tú piensas lo mismo, y por eso pones en su boca tus pensamientos?, etc.

No nos debemos exaltar con los insultos y las provocaciones, tal como dice la parábola samurai: Si un regalo no es aceptado ¿quién es el propietario?, obviamente la persona que lo ofrece; lo mismo ocurre con los insultos.

Escuchar la crítica es a mi juicio positivo, pero hay varios tipos de crítica y no se puede estar pendiente de todas las opiniones, pues no todas son apreciables, ni tampoco esperar que los actos de cada uno estén al gusto de todos, un budoka es juez de su propias acciones, y debe vivir conforme a su propio criterio. Una persona iluminada por un objetivo ideal no se preocupa por el chismorreo, así como el león no se preocupa de la opinión de los corderos.

Escucha la crítica de los expertos y de los que quieran tu bienestar. Y de las demás obtén su beneficio: Normalmente serán destructivas, sin embargo, si se saben analizar, pueden ser de gran ayuda, y se pueden analizar dependiendo del momento en que hayan sido emitidas; del motivo o la pasión que las guía; o del contrapunto de la misma, por ejemplo:

Si alguien habla mal de ti después de haber perdido en una confrontación, sabes que le guía su propia baja pasión, y busca una justificación a su fracaso en vez de una forma de mejora. Compadécele, pues nunca podrá mejorar si la culpa es de las males artes de su adversario o del árbitro, y no de no haber sido capaz de ser muy superior a su adversario e incluso a la opinión de los jueces.

Puede ser que la critica haya sido recibida tras haber logrado tú un éxito personal… normalmente hablará la propia envidia, que es la otra cara de la moneda de la admiración. Digamos que los iluminados admiran, mientras que los oscuros envidian, no existe la envida sana, es una forma execrable de aceptar los propios malos instintos adjetivando positivamente el odio.

En la dialéctica, nuestros sentimientos debería ser igual de nobles. Por supuesto, hablando del Budo, y de las clases samurais, no podemos olvidar que los códigos del Bushido son una idealización utópica de la clase guerrera del Japón feudal, y que ellos, en la realidad histórica, tramaban y argüían toda clase de malas artes para vencer, no obstante el crecimiento personal se consigue en base a la honestidad y no a conseguir la victoria utilizando cualquier medio.

El general chino Sun Tsu, en su obra El Arte de la Guerra; base de todo el pensamiento militar oriental y occidental, expone que la única forma civilizada de vencer en una guerra es evitando que mueran personas, y se destruyan recursos e infraestructuras. Por el contrario prefiere conquistar en base a influencias, afinidades y estrategias de control personal.

Por supuesto, Estados Unidos demostró a Japón en 1945, que se puede vencer en una guerra destruyendo dos ciudades usando las bombas atómicas, pero ¿a caso alguien puede sentirse orgulloso de tal deplorable hazaña?…

El objetivo del Budo Karate es mejorar nuestro carácter a través de la práctica, y no vencer a toda costa. Recuerda las palabras de Voltaire: La paz vale más que la verdad.

El éxito ganado sin virtuosismo tiene cortas raíces y tarde o temprano se demolerá, mientras que una derrota infligida a un gran oponente que ha usado tácticas meritorias, elevará a los dos, incluso en ocasiones el derrotado será el héroe: Héctor de Troya y Aquiles, Ramses II contra los pueblos del mar, Leónidas de Esparta que murió defendiendo Grecia de los persas, Hannival de Cartago que fue derrotado por Roma, Viriato en Lusitania que fue traicionado por sus generales o Napoleón, que aun enfrentándose contra el mundo conocido, logró expandir las ideas de la Ilustración y su gloria.

En ocasiones, una derrota digna es más valiosa que una victoria inmerecida, pues la percepción de nuestro propio honor quebrado es como nuestra sombra, nos sigue allá donde vayamos como una mancha negra.

El comportamiento honorable en una discusión es más similar al ippon kumite (combate preestablecido) y sobre todo al Ju Kumite, combate de entrenamiento en que se permite que el oponente lance sus ataques, que al combate deportivo o al real, en que debemos anular cualquier intento de agresión de nuestro oponente. Si estamos seguros de nuestro argumento, será suficiente defensa, y no tenemos por qué evitar escuchar el argumento del interlocutor.

Es posible que él intente apabullarnos, con ataques continuos y sin descanso. No quieras defender cada golpe, pues la mayoría son inocuos, y solo acabarán cansándole. Busca la oportunidad para localizar su flanco descubierto, desplaza tu posición manteniendo tu objetivo, disimula tu verdadero golpe con una técnica de distracción y golpea con sinceridad y control, ya que no es necesario dañarle, la técnica limpia y clara asestada sin defensa, será suficiente para marcar la superioridad de tu argumento.

Cuando sea tu turno de atacar, expón tu habilidad midiendo a tu adversario con técnicas corteses, que no sean demasiado impactantes, utiliza preguntas, como se utilizan las grandes combinaciones de patadas, para, de un modo socrático, desentrañar sus contra-argumentos. Una vez que conoces el poder de sus respuestas, así como tu distancia de ataque potencial, enfoca tus cuestiones hacia su error, si solo trata de defenderse, la distracción hará que no pueda contra atacar y quede a tu merced para una técnica certera o un derribo. No obstante, cuidado con perseguirle allá donde vaya… “a enemigo que huye, puente de plata”.

No te anticipes en tus respuestas si no estás seguro de utilizar contra él su propio argumento, en ese caso, la anticipación te otorgará cierta omnisciencia que invalidará su argumento.

Sé claro en tus técnicas, piensa que no se trata de un verdadero combate, por lo que es mejor utilizar técnicas que sean reconocidas por todos. En una argumentación es preferible, según Aristóteles, argumentar con opiniones reconocidas por todos, que utilizar argumentos dudosos.

Cuando tu rival sea muy superior a ti, y puesto que se trata de un entrenamiento, no te de vergüenza admitirlo, de hecho es común que en estos casos el rival superior quiera humillar a su interlocutor, en ese caso, reconocer su fuerza y habilidad, suele evidenciar al rival calificándole indirectamente como un “abusón”, seguramente se sienta avergonzado de su egolatría y baje a un nivel donde el combate sea más asumible y tengas oportunidad de lanzar tus argumentos e incluso vencer, pues intelectualmente la soberbia tiende a ser pecaminosa, y resulta difícil de perdonar.

Cuando luches con un rival inferior en capacidades, para no caer en la problemática anterior, y vencer indiscutiblemente con honor, valida a tu adversario. Incluso si sus técnicas/argumentos no son buenos o son falsos, tenlos en consideración. No te cruces de brazos, ni demuestres pasividad ante el ataque de un niño que no puede hacerte daño, pues le estarás humillando.

Las técnicas de validación son aceptar los argumentos y encadenar tu contra sobre ellos, haciendo que él también disfrute y se sienta partícipe de una construcción de pensamiento común. Te reconocerá como el rival que le ayuda a crecer y no tendrá problemas en llegar a un consenso ideológico contigo. Si se siente humillado solo obtendrás negación y rencor, no habrá crecimiento para ninguno de los dos.

Permite que llegue con sus ataques mostrando interés, que no te importe simular el fallo para que obtenga respuestas por sí mismo, ya que el autodescubrimiento es el mayor de los aprendizajes. Ya sabes que eres mejor… no necesitas que nadie más lo reconozca, es obvio, no hay gloria en aplastar al principiante, y sí en la transmisión.

El último consejo es que apoyes cualquier corrección con amabilidad y una sonrisa, de esta forma el mensaje no solo llegará, sino que impulsará al interlocutor a sumarse a tu idea y mejorar. Los reproches pertenecen al pasado, y vivimos en presente, los errores construyen las mejoras del futuro, la introspección, utilizando preguntas conduce a la sabiduría.

Por lo demás existen muchas y variadas estratagemas relacionadas con vencer en una discusión aún no teniendo razón, sin embargo, no responden a la auténtica forma cortés del Budo. Recomiendo a tal efecto, y más bien como elemento de protección: Los Tópicos de Aristóteles o El arte de tener razón de Schopenhauer.

Recuerde y medite que Kyokushinkai es la Escuela de la Verdad Suprema y que “nunca olvidaremos la verdadera virtud de la humildad”.

 

El poder del pensamiento único

El célebre Daimyo Yamamoto Tsunetomo, autor del Hagakure, escribió:

“El pensamiento único es el más potente”

La idea de pensamiento único tiene connotaciones diferentes en nuestra Europa actual, que en el Japón de la era feudal.

Esta idea, en Europa, fue desarrollada en su origen por el filósofo Arthur Schopenhauer, y posteriormente Ignacio Ramonet y otros aplicaron el concepto al tipo de desarrollo social, propio de la izquierda, basada en una pirámide tecnocrática de jerarquía social.

El concepto moderno, según Schopenhauer, es el de aquel pensamiento que se sostiene a sí mismo, de modo que constituye una unidad lógica independiente. Posteriormente, esto fue redefinido por Herbert Marcouse como pensamiento unidimensional, como crítica a un pensamiento global dirigido hacia unas características sociales determinadas, y en relación a las élites dominantes que no permiten la diversidad de pensamiento, la negación y la crítica.

El término, en el concepto del Budo, tiene cierta relación en cuanto a varios aspectos relacionados con la orientación del pensamiento comunitario, y se caracteriza por un concepto diferencial, esencial e individualista; en Budo, el pensamiento único, trata de la detención y control del pensamiento propio.

Un pensamiento único, o unificado, en el que todos los miembros de la comunidad cooperan por un objetivo común, es en efecto, potente y valioso. Otra cosa, es que la idea del pensamiento común tenga un fin moralmente reprobable o sea socialmente válido.

En este sentido, se entiende que la diversidad de la sensibilidad humana considera como positiva su finalidad. Es decir, si todos entendemos que el reciclaje y el cuidado de la naturaleza es un elemento de valor para nuestro desarrollo social, ese pensamiento único ayudará a que todos los miembros del grupo social contribuyan positivamente al cuidado del medio ambiente. Si por el contrario, una parte del grupo social considera que otra de las partes es el origen de los problemas de su civilización y merecen el exterminio, ese pensamiento único aprobará atrocidades como el Holocausto promovido por Adolf Hitler en la Alemania Nazi.

Es necesario, por lo tanto, apoyarse en valores universales aprobados por toda la comunidad, de tal manera que puedan ser ratificados por los componentes de todo el espectro social, y aun en distintas generaciones, como por ejemplo la Declaración de Derechos Humanos.

Convencionalmente, la práctica de las Artes Marciales -entendiendo cada dojo como una pequeña sociedad compuesta por una pirámide jerarquizada con un objetivo de desarrollo personal y cuidado de la sociedad-, se nutre de los valores propios de Budo, recogidos en siete virtudes en la obra de Inazo Nitobe, Bushido, escrita como compilación de la tradición Samurai: Benevolencia, Valor, Humildad, Lealtad, Respeto, Honestidad y Rectitud.

Además, cada escuela se nutre de su propio sistema de valores, en el caso de Kyokushin, el lema es:

Cabeza baja (humildad), ojos altos (ambición), boca cerrada (respeto) y buen corazón (amor filial), Los padres son el punto de partida.

Junto con un conjunto de promesas de participación recogidas en el Dojo Kun, que expresan los compromisos de los participantes con el fin de mejorar su carácter a través del entrenamiento: entrenamiento constante, atención a las enseñanzas, abnegación, cortesía, humildad, sabiduría, fuerza; y en resumen, comprender el verdadero significado del camino marcial a través de la práctica.

Este pensamiento único de toda la comunidad promueve un sistema de valores fuerte y unificado, que tiene como fin avanzar hacia la paz mundial.

Por otra parte, en el contexto en que se escribió el Hagakure, propio de la mentalidad y filosofía Budista, el pensamiento único supone una mirada hacia el interior del individuo.

En la práctica del Karate el pensamiento único está bien definido por el Kime, fuerza fisico-mental de determinación hacia un objetivo. También Kiai la unificación de la energía físico mental exteriorizada mediante un grito.

Todos tenemos tendencia a un pensamiento que divaga en muchas ideas a la vez. De manera natural, nuestra mente tiende a funcionar de forma automática, permitiendo que estos pensamientos circulen libremente, sin filtro, como pelotas de pin-pon rebotando dentro de nuestra cabeza. Lo que provoca “pensamientos rumiantes”, que nos llevan inevitablemente a detenernos en las emociones más duras, tendentes a provocar un estado de estancamiento emocional: dolor, ira, tristeza, melancolía, miedo, rechazo… Obviando, a su vez, aquellas que resultan más atractivas de digerir: alegría, ilusión, esperanza, optimismo…

Los sistemas de alerta de nuestra mente se alteran ante la presencia de las emociones que provocan alarma, ya que naturalmente estamos diseñados para ocuparnos de las situaciones críticas en primer lugar. Sin embargo, tendemos a confundir esta alerta con un rechazo a las demás sensaciones, ya que las emociones consideradas positivas suelen corresponder a proyectos de presente y futuro, mientras que las negativas se alimentan del pasado; de lo ya experimentado de alguna manera, y que rechazamos; o de previsiones pesimistas para el futuro en base a este aprendizaje, que pueden ser reales o propias del prejuicio ideológico. Es decir, el miedo a la muerte no está alimentado por la experiencia real, sino por el prejuicio natural a ella, ya que nadie la ha experimentado realmente en varias ocasiones y ha aprendido en base a sensaciones reales empíricas.

Podemos imaginar que nuestras emociones son como las olas del mar, y nosotros somos un surfista.

Obviamente todas las olas que vengan van pasar por nosotros y de alguna manera, las vamos a experimentar, pero nosotros elegiremos la más conveniente a nuestro fin para surfearla.

No quiere decir que evitemos las que no nos convengan, tan solo las dejamos pasar, para que se rompan en la orilla.

Los surfistas experimentados, son capaces de atravesarlas navegando o sumergirse en el agua para no ser arrastrados por la ola que no desean. Esto mismo se hace con las olas emocionales mediante técnicas de distracción. La emoción seguirá estando, pero cada vez se irá más lejos hasta desaparecer. Para ello, empleamos meditación; unificamos el pensamiento y lo paralizamos; para posteriormente centrarnos en la emoción más conveniente.

Otra técnica de entrenamiento es temporalizar las emociones, no permitiendo que una misma emoción nos invada por más de 10 minutos.

Durante esos diez minutos, en los que se pasa por las diferentes fases de la experimentación y reconocimiento de la emoción, hay que buscar estrategias de distracción. El fin es encadenar la emoción con otra nueva más liberadora, que permita que podamos dejar pasar esa “ola” que nos está reteniendo dentro de una emoción no deseable, y escoger otra más “sobrellevable” que distraiga el pensamiento.

No podemos luchar contra las olas del mar, ya que la fuerza de la naturaleza es inevitablemente más fuerte que nosotros, pero podemos aceptar sus condiciones con amabilidad: ¡Ningún surfista está obligado a lanzarse al mar! Lo hacen por disfrute y conexión con la naturaleza.

Durante el entrenamiento diario en Kyokushin Karate, podemos entrenarnos en esta práctica desde el mismo inicio de la sesión. Sentados de rodillas, en una postura ligeramente incómoda (seiza), aceptamos con amabilidad y dignidad esa posición, que nos mantiene en una cierta tensión que recibimos como una alerta de nuestros impulsos, bajo el propósito de unificar el pensamiento en la práctica rigurosa del entrenamiento. No luchamos contra el dolor, lo aceptamos, y nos servimos de la respiración profunda para tal fin.

Incluso el momento en que llega la hora de ir al dojo y nos invade una emoción de pereza: preparar el karategi y la mochila, salir de casa, cambiarse… el propio proceso ritualizado de doblar adecuadamente el karategi y el obi (traje de práctica y cinturón) se pueden convertir en un ejercicio de distracción para dejar pasar esa emoción. Ritualizar esta práctica, mientras nos alimentamos de las emociones positivas vividas en relación con su uso, nos pueden animar a acudir al entrenamiento (keiko) para mejorar un día más.

El sentimiento de dignidad que ofrece el ritual nos compromete también con la práctica, ya que le aporta valor y profundidad.

Este sistema de preparación de la vestimenta, fue ritualizado por los antiguos samuráis del periodo Edo. La forma de realizar la lazada de la hakama (falda-pantalón propia de los samuráis), era usado como un periodo de meditación para centrarse en la aceptación de la muerte y la frugalidad como forma de vida.

Atención plena. La mente del samurai

Las terapias relacionadas con el Mindfulness (atención plena) que se basan en la meditación budista y en el estoicismo clásico, hablan de tres tipos de mente: Mente emocional, racional y sabia, según el tipo de estado por el que nos dejemos guiar.

El concepto de “mente sabia” fue desarrollado en 1993 por Marsha Linehan en su terapia para el tratamiento de las personas diagnosticadas de trastorno límite de la personalidad: la terapia dialéctico conductual. Esta terapia tiene entre sus objetivos la regulación del afecto, el aprendizaje de habilidades y la aceptación del cambio como algo inherente a la vida.

Cuando nos encontramos en el uso activo de la “mente emocional”, percibimos lo que nos pasa en función de lo que sentimos en ese instante. Si nuestras emociones son muy intensas, podemos distorsionar la interpretación que hacemos de las situaciones y de nuestras circunstancias y actuamos «en caliente». Pero, también, podemos encontrar la motivación, la pasión y la energía que necesitamos para alcanzar nuestras metas, para ayudar a los demás o para sobreponernos a las dificultades.

Por otro lado, cuando se activa nuestra “mente racional”, observamos nuestra vida desde la lógica y el empirismo. Nos centramos en los hechos y en la razón, dejando aparcadas las emociones, y actuamos «en frío». Este estado nos permite llevar a cabo planes, seguir instrucciones, dirigir equipos y tareas, etc.

Ambos estados tienen sus funciones y beneficios. Por ello, aunque a veces podamos anhelar desactivar alguno de ellos, necesitamos tanto de la razón como de la emoción para vivir. Nuestro objetivo último es el de integrarlos, utilizando la «mente sabia», y aunque no logremos mantenernos en este estado continuamente, si lo logramos, conseguimos cierta distancia del problema a resolver (maai) para verlo con lucidez, encontrar soluciones o al menos relativizar su gravedad.

La definición que el teólogo y filósofo catalán Joame Balmes dio en el siglo XIX al respecto es:

“La razón es fría, pero ve claro; darle calor y no ofuscar su claridad; las pasiones son ciegas, pero dan fuerza; darles dirección y aprovecharse de su fuerza.”

En el libro “La meditación del guerrero”, el autor y artista marcial Richard L. Heigth explica el tipo de mentalidad que, en el mundo actual, con su estrés y rapidez, deberíamos adoptar del antiguo mundo samurai:

“Debemos imaginar un campo de batalla con solo samurai rodeado de múltiples oponentes que intentan matarlo.

La atención de cualquier novato salta de un oponente a otro en un ansioso intento de defenderse.

Tal intento cansa pronto al guerrero, que será derrotado.

Un guerrero experto dirige su atención de manera uniforme en todas las direcciones. Pero aun y así, experimenta ansiedad mientras planifica mentalmente su estrategia. Su pensamiento y su ansiedad pueden ser su perdición si sus oponentes son verdaderamente hábiles.

La atención de un maestro samurai, al igual que la del guerrero experto, se reparte uniformemente, pero él permanece tan tranquilo como la superficie de un lago en calma, sin tener una idea predeterminada de cuales pueden ser sus acciones. Su cuerpo elegirá la acción correcta sin un solo pensamiento.

Necesitamos que nuestras acciones, en un mundo tan apresurado, fluyan desde la profundidad de la consciencia. La meditación ayuda a expresarse de forma natural.”

La forma natural de combate, contra uno o varios oponentes, al igual que en el enfrentamiento con la propia existencia, es aceptar las diferentes situaciones como las acepta el agua, adoptando la forma de su recipiente y buscando la salida en forma de movimiento y cambio. Si no encuentra una grieta para seguir su curso, se evaporará, pero siempre buscará la salida de una forma creativa, de lo contrario se estanca, enferma y muere. El agua acepta y entiende el cambio. Y nosotros somos agua.

En sus enseñanzas Buda no entiende a los humanos como formas fijas o estáticas, sino que nos describe como un serie de cinco procesos cambiantes: Procesos del cuerpo físico, de los sentimientos, las percepciones, las respuestas y el flujo de conciencia que los experimenta a todos.

Nuestro sentido del Yo surge por el apego e identificación con uno de estos procesos. Nos podemos identificar con nuestro rol social, con nuestros deseos, con nuestro deber, con nuestros sentimientos o incluso con nuestra situación económica, eligiendo arquetipos que nos protegen como una armadura. Sin embargo, estas armaduras nos pueden llegar a ahogar y convertir nuestra identidad deseada en una tumba en vida hecha del prejuicio y falsa identidad, provocando miedo a la pérdida y la derrota.

Si acepto que ese no es mi mundo, y que puedo ser nada y todo a la vez, superando mis propias barreras, podré adoptar un pensamiento flexible y creativo, sin necesidad de anclarme en emociones que no me permiten fluir con mi propia corriente.

Toda evolución positiva pasa por la aceptación amable del cambio. Y esta evolución debe estar dirigida por un pensamiento unificado, una voluntad de pensamiento único hacia la liberación personal.

 

Sanchin: Interpretación filosófica

Interpretación filosófica de Sanchin

Shihan Iván Pérez Robles.
Estudio de Sanchin en el bosque de Aokigahara, Japón.

El siguiente artículo es una interpretación personal de una de las formas marciales más antiguas y esenciales que existen y sobre la que otros muchos han reflexionado antes que yo.

Pudiera hacer una investigación histórica del kata Sanchin, analizando los orígenes chinos, con sus diferentes ramificaciones e interpretaciones, pasando por las formas clásicas chinas como Saam Jin, Zang Jin, San Zhang, San Chien, etc. hasta la forma Sanchin del maestro Kanryo Higaonna o el Sanchin de Kanbun Uechi, con las distintas interpretaciones de todos los maestros sucesores. No obstante, el propósito de este artículo es exponer y compartir una interpretación filosófica, puramente personal, derivada de unas cartas (en forma de emails) que hace un tiempo intercambié con otro practicante que se interesaba por profundizar en el estudio de Sanchin de Kyokushin.

Chojun Miyagi, fundador de Goju Ryu dirigiendo una prueba de Sanchin

En el primer punto de esta presentación recojo la reflexión de algunos maestros, quienes establecen que Sanchin no tiene tanto valor por su aplicación marcial, sino por el valor que otorga a las demás aplicaciones de otros kata. En palabras de Kaicho Bernard Creton: Sanchin es el condimento necesario que se espolvorea en cualquier comida.

Sanchin es un Kata de forja, o TANREN KATA, es decir, un acondicionamiento clave para desarrollar un estilo concreto de karate, en este caso Kyokushin.

En la forma genuina de Kyokushin, basada a su vez en la de Goju Ryu, en la variante Goju Kai de Gogen Yamaguchi, Sanchin presenta tres espacios a explorar, en los que se representan las tres batallas del practicante, a saber: cuerpo, mente y espíritu, o como se dice en China: Shen (espíritu), Shin (mente) Li (cuerpo).

Gogen Yamaguchi, 10º dan.
Fundador de Goju Kai

Mas Oyama, 10º dan, Fundador de Kyokushin Kai

Kanbun Uechi, Fundador de Uechi Ryu

El kata comienza con tres pasos sucesivos, con técnicas similares, propios de los kata de la línea Naha, donde nos indica que son movimientos que merecen una especial atención por representar ataques a puntos vitales (kyusho), o un estudio relacionado con ello, incluido todo en una visión okuden (oculta o superior) del bunkai, pues no todos los estudios del bunkai del kata en relación a los puntos reflejos o puntos energéticos de presión, están relacionados con el ataque a una segunda persona, sino que el cuerpo también efectúa movimientos, tensiones y distensiones que afectan a nuestros propios puntos energéticos. Este aspecto será abordado en futuros artículos.

Los primeros tres pasos son una serie de técnicas simples pero poderosas que simbolizan la batalla física. Objetivos que se superarán abordándolos de frente, en continua pugna y de forma unidireccional. Es decir, de alguna manera el kata, nos invita a focalizar nuestra atención en un futuro inmediato, del que no debemos desviarnos, sin no por ello dejar de protegernos, ni cesar el ataque hacia el fin de superar nuestro compromiso personal.

El propio enraizamiento del cuerpo, nos hace avanzar lentos, pero seguros y firmes con un único propósito.

La tensión corporal, fuerte pero flexible, nos invita a experimentar la realidad del combate. Duro y suave.

El gasto energético se debe controlar, a la vez que fomentar. Somos administradores de nuestra energía vital. Capaces de intensificarla y controlarla a su vez.

Planos de la respiración y energía Ki durante la práctica del Kata

El kata realiza un giro, cambiando de escenario y pasando a simbolizar la batalla mental, tan necesaria en cualquier practicante.

Tras el giro, tan sólo se realiza un paso, del que se desprende como interpretación, que nos encontramos en un plano mental, regido por el espíritu de alerta, Zanshin.

Zanshin

En un solo tiempo o avance, debemos tomar consciencia de los riesgos y salidas de cualquier situación.

Tal y como cuando entramos en un lugar desconocido, y en un sólo vistazo, percibimos los posibles riesgos, así como las salidas del lugar. Este espacio de tiempo debe reducirse cada vez más en la vida cotidiana, llegando a una experiencia sensorial, primaria e instintiva de la percepción del riesgo.

Senpai Aitor Herrán y Senpai Ibai Primicia ejecutando Sanchin.

Tras un nuevo giro, el ejecutante se adentra en el último plano, la batalla espiritual, en la que en un sólo paso de avance, realizamos una serie de dos combinaciones de tres técnicas (6×3=18).

En el kata Sanchin, este escenario representa el espíritu de combate inamovible de Toukon. Nos mantenemos firmes a la vez que flexibles para atacar sin retroceder en nuestro propósito, y centrando la energía en nuestro hara (punto energético del abdomen).

Toukon: Espíritu de combate

Por cada paso al frente de ataque, el kata nos obliga a dar dos pasos atrás, que quieren indicar compasión. Para ello utilizamos técnicas defensivas envolventes.

El hecho de que la mayoría de los katas terminen con pasos en retroceso, simboliza precisamente este concepto. Al igual que el hecho de que comiencen con una defensa, representa el espíritu de no-agresión propio de la máxima «Karate ni sente nashi» (en Karate no hay primer ataque).

Ludus SIPR Dojo

Explicación numerológica del nombre

kanji Sanchin

Los katas antiguos que contienen números en su significado, están influidos por la filosofía budista en torno al número 9, que se considera un número sagrado.

El número 3, que simboliza Sanchin, es para los budistas, la unidad irreductible del hombre, situando en su representación de la rueda de la vida, un círculo concéntrico con tres símbolos que representan, al igual que Sanchin, cuerpo mente y espíritu.

Rueda de la vida

Por cada decisión que tomamos en una de estos planos (o batallas) encuentran tres posibles cielos (o decisiones positivas) y tres posibles infiernos (decisiones negativas) que a saber son: ignorancia, apego y odio. Tres venenos que, con sus opuestos: sabiduría, desprendimiento y amor, conforman 6 opciones a elegir en la vida.

Entroncándonos con el origen hindú del Budismo, hay una relación con las teorías del Karma y el Dharma en base a las consecuencias de nuestros actos, decisiones y tendencias.

Estos tres cielos, junto con los tres infiernos, forman 6 casillas en la rueda de la vida, que multiplicadas a los tres planos del hombre resultan 18 situaciones (Seipai), la rueda de la vida se prolonga en 54 combinaciones concéntricas (Sushiho) que en su dualidad ofertan 108 resultados, como 108 son los nombres o reencarnaciones de Buda.

Cosmogonía del Sanchin

Shihan Iván Pérez Robles, Estudio de Sanchin en Mitsumine, Japón

En el plano físico, Sanchin es el átomo del arte del Karate, representando por una parte, la poderosa figura del triángulo (usa para ello su característica postura del reloj de arena) y por otro la espiral, que es la fuerza más potente del universo, a la vez que fundamental.

Su movimiento se basa en la acción complementaria respecto al Ki, de la compresión, expansión y la focalización o intencionalidad, creando una cuarta energía como resultado de la suma de las anteriores, que será la clave de la eficacia en combate.

Siguiendo las teorías de Triorigin, que es el principio rector del sistema de Karate Jutsu Kai de Bernard Creton, se habla de fuerzas Homo (compresiva) Hetero (expansiva) Neuto (intencionalidad) y Neutro; que es una mezcla de las anteriores y supone una fuerza material y sensitiva.

Sanchin energético

El propósotio vital de Sanchin es estimular la energía interior mediante la respiración, congestión y relajación muscular.

La respiración de Sanchin es ibuki Sankai, que implica, mente, cuerpo y espíritu, y se define como concentrada, profunda y sonora.

En Kyokushin, es diafragmática, global y completa, cuya finalidad es endurecer y flexibilizar la musculatura interna, con el fin de preparar la denominada «camisa de hierro» una protección natural contra golpes, desarrollando la musculatura interna del cuerpo.

Sanchin requiere para su desarrollo, trabajar en parejas con el fin de estimular los grupos musculares y asegurar la correcta posición del cuerpo. SIPR y Sensei S. Décosterd. Ginebra, Suiza.

A la vez, también se trata de realizar ejercicios para alimentar el Ki (chi, energía interior) y con ello mejorar nuestra salud. Por lo que se puede decir que Sanchin es también una forma de gimnasia energética Kiko o Qi Gong (Chi Kung).

La expulsión de aire del cuerpo no debe superar el ochenta por ciento, para que el cuerpo siempre esté oxigenado y nos permita continuar con reacciones físico mentales rápidas.

Se suele trabajar Sanchin tres veces seguidas, poniendo gran énfasis en la perfección del movimiento y la congestión muscular adecuada.

División de los planos mentales, físicos y espirituales de ejercicio

SANCHIN

Shihan Iván Pérez Robles

Mokuso

CUERPO: Posición Musubi Dachi, compensación y equilibrio entre la elevación de las manos, y los pies unidos por los talones, con el fin de evitar tensión en la espalda.

Ojos cerrados.

MENTE: Periodo de meditación sobre el vacío. En periodos iniciales es frecuente visualizar la respiración.

ESPÍRITU: Mushin: Mente no mente. Sólo es un reflejo de uno mismo, no juzga, no hay miedo, ira, ni ansiedad.

Fudo Dachi

CUERPO: Apertura a posición de preparados (Yoi) con tensión ligera en el cuerpo, que no impida reacciones rápidas en cualquier dirección.

Respiración Ibuki, acompañada por el movimiento de brazos, en el que se ejerce presión vertical con los codos en dirección del hara (centro energético)

MENTE: Predisposición

ESPÍRITU: Shoshin (corazón de principiante) Mente sin prejuicio. Consciencia serena.

Fudoshin: valor para afrontar una tarea.

Apertura y enraizamiento de Sanchin. SIPR

PASO 1:

Apertura a Sanchin dachi, Morote uchi uke (posición de reloj de arena)

CUERPO: a nivel físico, el cuerpo toma una postura vigorosa, en la que se ejerce presión sobre la musculatura de las zonas más resistentes del cuerpo (yang), protegiendo las zonas débiles (yin)

Los pies buscan enraizarse y conectarse con la tierra, para ello el movimiento es reptiliano, pausado y fuerte, potenciando el psoas iliaco y Gamaku (el resto de la musculatura entorno al hara) el principio de la activación energética, y el foco de atención, pues es el engranaje necesario entre el tren superior y el tren inferior. Suponiendo tres batallas físicas.

Los brazos buscan la compresión al nivel de los codos y la expansión y rotación a nivel de los puños, provocando una tensión de la musculatura implicada.

MENTE: La actitud es de máxima concentración tomando consciencia de todas las zonas en tensión, procurando unificar el movimiento. 

Al tomar consciencia del equilibrio de fuerzas compresivas y expansivas, se generan fuerzas de acción y reacción, que implican creación energética, sobre las que la mente medita a través del kata.

ESPÍRITU: Sentimiento de invulnerabilidad y quietud (Fudoshin), no significa rigidez e inflexibilidad.

Movimiento:

Chudan tsuki, hineri uchi uke

CUERPO: Presión de la musculatura implícita en la recogida (hikite) sin mover el resto del cuerpo, pero con retracción escapular.

Este hikite es también considerado una defensa similar a shoto uke, un agarre y empuje hacia el interior y también una liberación.

Expulsión del chudan tsuki tensionando sucesivamente pectoral, trapecio, dorsal, serrato, bíceps, triceps y gamaku (músculos entorno al tronco inferior y las caderas, incluido abdominales, oblicuos, psoas, glúteo…)

Tras el golpe se regresa a la guardia, pudiendo interpretar también una defensa o liberación.

Acompasar con respiración ibuki.

Las caderas ayudan al movimiento con impulsión, pero sin rotación (Chinkuchi).

SIPR

Los pies se aferran al suelo, pero son capaces de desplazarse. La torsión no es excesiva y no presionan en exceso las rodillas, que están libres para desplazarse.

El tsuki (puñetazo perforador) pasa por las tres formas clásicas (shita tsuki, tate tsuki, seiken tsuki) de una forma continua y natural generando una elipse (concéntrica en su rotación y expansiva en su dirección). Para ello el codo debe estar pegado al costado en todo momento, implementando el peso del cuerpo al golpe.

MENTE: Focalización del golpe con intención de perforar, y volver a la guarda defensiva (hineri uchi uke) 

ESPÍRITU: 

Fudoshin: que nos permite recibir un ataque, aferrarnos a la tierra, contra atacar y volver a la guardia, con determinación, valentía y sin ira.

Zanshin: Estado de alerta. Sensación final tras la defensa.

PASO 2: Repetimos lo anterior con la otra guardia.

Físico: El desplazamiento, semi circular, sigue una progresión natural respecto a los pies que se encuentran situados hacia el interior.

Mental: A nivel mental se debe entender el desplazamiento como un avance cauteloso (pudiendo apartar posibles obstáculos) y un nuevo enraizamiento de la posición con el fin de estar más cerca del objetivo, así como un deseo de romper límites mentales, avanzando hacia nuestros objetivos personales.

Espiritual: Sensación de superación personal, perseverancia bajo presión (Osu no Seishin)

PASO 3:

Ataque circular y cambio de plano (mawate)

CUERPO:

En la sucesión de tres pasos frontales, correspondientes al plano físico, el último paso termina con un movimiento de puño circular, que si bien puede interpretarse como un golpe circular (kagi tsuki) seguido de un golpe de pierna para abrir la guardia del oponente, es más bien el principio de la defensa uchi uke, y un giro del cuerpo, situándose fuera de la línea de ataque del posible rival, con una maniobra de esquiva que envuelve y ataca el flanco del adversario.

En el desplazamiento, el pie sigue su dirección natural y las piernas se “desenroscan” formando un nuevo sanchin dachi.

MENTE: En el plano mental en torno al combate, se está desarrollando una consciencia de los movimientos evasivos y una mentalización de los contrataques a los puntos débiles del contrario.

ESPÍRITU: Zanshin (Espíritu de alerta)

PASOS 4 Y 5:

Se repite la acción evasiva, con un nuevo giro, pasando a un tercer plano que representa el espíritu combativo (Tamashi) con un paso frontal, seguido de una larga sucesión técnica y dos pasos en retroceso que significan compasión.

CUERPO: Tras pasar al nuevo plano, con uchi uke, se completa el movimiento ejecutando tsuki y hineri uchi uke de nuevo.

El siguiente paso es una sucesión de tres tsuki (giako, oi, giako) seguidos de guardia. A continuación se realizan tres técnicas sucesivas en forma de movimientos de agarre y atracción, a los que acontece una expulsión del aire acompañados de Morote yohon nukite, en un movimiento de compresión concéntrica del hará, canalización y expansión energética con el nukite.

Winter Camp País Vasco

La aplicación marcial de una atracción, suele ser acercar al rival con la intención de golpearle con zonas duras como la cabeza o la rodilla, o situarle para que pierda su guardia y poder pasar a un derribo.

Así mismo es posible esquivar o atrapar un golpe directo, creando vacío con el tórax, en forma de Mu no Sen.

MENTE: El practicante debe concentrarse en la visualización del aire y en que el cuerpo esté duro pero flexible, quieto pero no rígido, duro y suave a la vez. Es la representación propia de la evolución de Yin y Yang.

Ludus SIPR Dojo

En los movimientos de atracción, anteriores a los nukite se tendrá especial atención en los dedos meñiques y anulares, fundamentales, tanto en el trabajo de derribo (nage waza) como en la sujeción de la Katana.

El hecho de realizar el movimiento con las manos abiertas, además de ser un recuerdo de la forma original del kata, supone una liberación energética, pues en medicina china se consideran las yemas de los dedos “pozos energéticos” que al cerrarlos, apretando los puños, la energía se contiene y al abrir las manos, se libera y expande.

ESPÍRITU: Fudoshin, determinación. Se reciben ataques, se cede a su fuerza y se vuelve a la posición expresando espíritu combativo (Tamashi) y perseverancia (Osu no seishin)

Shihan Iván PR y Sensei Sacha Décosterd. Summer Camp Suiza

PASO 6 y 7

CUERPO: Son dos desplazamientos en retroceso con movimientos defensivos en forma de Mawashi uke.

Mawashi uke es un estudio de todas las posibles defensas en forma de acción circular

MENTE: Desde el punto de vista del plano mental, el practicante está haciendo un ejercicio de máxima expansión de su capacidad pulmonar, para la inspiración, a la vez que se concentra en que todo su cuerpo esté defendido de ataques frontales. A su vez, al expirar el aire, tensará los músculos del tronco, incluyendo los de la espalda, costados y piernas, para poder recibir ataques desde cualquier flanco.

La visualización del mawashi uke, en su fase final con el doble Shotei, es el de una proyección energética, que lleva consigo una proyección personal hacia un deseo de mejora, además de una canalización de toda la energía liberada.

ESPÍRITU:

A nivel espiritual el practicante pasa de una sensación de alerta (Zanshin) a un estado de satisfacción personal al completar todos los pasos y procesos que le han llevado a ese instante. Es un sentimiento de iluminación (Senshin: Espíritu que trasciende)

SIPR realizando prueba de Sanchin a Senpai S Rolland, Suiza.

PASO 8

Musubi dachi

CUERPO: Regresamos a la posición inicial de Musubi, que supone un equilibrio (de carácter universal) con los ojos abiertos.

MENTE: Mantenemos los ojos abiertos como sensación de alerta (zanshin)

ESPÍRITU: Se produce un sentimiento de satisfacción y relajación positiva que invita a la trascendencia espiritual (Seishin)

PASO 9

Fudo dachi /Yoi

CUERPO: Posición de preparados

MENTE: El practicante vuelve a estar predispuesto a comenzar. Normalmente el kata Sanchin se ejecuta tres veces consecutivas en honor a cada plano (cuerpo, mente y espíritu)

ESPÍRITU: Shoshin. Nuevo comienzo continuo.

Sosai Oyama, mokuso