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La clave de Mu 無. Zen y Karate

La filosofía del Budismo Zen es inseparable del Kyokushin, por ser definido como Budo Karate.

Karate es Zen en movimiento (Richard Kim)

無 (Mu) …Concéntrate sinceramente en unificar tu espíritu. Olvidate de ti mismo, olvídate de tus enemigos, olvida ganar o perder, y cuando tu espíritu esté unificado habrás llegado al estado llamado Mu, o vacío, en Zen. Cuando hayas alcanzado un estado de impasibilidad… (Mas Oyama, This is Karate)

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Tradicionalmente son 5 los llamados espíritus del Budo, al que en Kyokushin añadimos un sexto (Osu no Seishin) sobre ello puede leer más en el artículo específico:

http://m.kyokushin-sipr.webnode.es/kyokushinkai/los-5-espiritus-del-budo/

Las influencias de Kyokushin son muchas y muy variadas, tanto es así, que se ha llegado a decir por muchos maestros, que Kyokushin trasciende a la propia técnica de la escuela, y lo que realmente importa es el carácter común desarrollado por sus practicantes independientemente que se dediquen más a uno u otro aspecto del combate.

Quizá este sea el motivo de tantas derivaciones dependiendo de la personalidad de cada instructor.

Sosai Oyama criticaba la ignorancia, no respecto a “no saber”, pues todos desconocemos tantas cosas, que es imposible saberlo todo, sino respecto a ignorar teniendo la capacidad de remediarlo o negando un hecho por cuestiones relacionadas con el Ego y no someterse a nuevos retos.

En sus libros, Sosai Oyama nos demuestra un conocimiento excelso sobre la técnica, historia y filosofía de numerosas escuelas y artes, y valora a los maestros por su nivel de conocimientos en diferentes materias, así como por el esfuerzo en su desarrollo, tal como a Yoshida Kotaro, del que dice que fue el mayor maestro de su siglo. Valora, además de su virtuosismo, su capacidad de entrenamiento y sus inmejorables resultados, su capacidad para llevar una vida austera basada en principios esotéricos. Si bien le califica como extravagante por esta vida ascética, ve en ello una virtud propia de los principios de la filosofía oriental.

En este orden de cosas, respecto a las influencias del Karate Kyokushin, se debe hablar de notables raíces de las que a veces no nos damos suficiente cuenta.

¿Es Kyokushin un estilo de Karate?

Sin duda, basado principalmente en Shuri y Naha Te, a través de Shotokan y Goju Ryu.

¿Es Kyokushin un estilo de Nihon Kempo?

¡También!

No nos podemos olvidar de la influencia que Yoshida Kotaro, a través del Yawara Daito Ryu Aiki Ju Jutsu tuvo en Sosai, llegando a otorgarle la licencia superior de enseñanza, y siendo el Yawara un sistema milenario basado en el Kempo (kung fu) mongol y chino, y esto mismo fue así reconocido por el propio Sosai:

…Cuando se retrocede en la historia del Karate, se puede observar que está conectado con el Kempo Chino en muchas formas…

…Existe una prominente teoría de que el origen del Karate proviene de las tribus de Mongolia, y que el Kempo Chino se desarrolló bajo la influencia del Kempo Mongol; y con los movimientos suaves característicos del sur del continente, numerosas formas de kempo Chino fueron creadas.

En Japón, Kempo se convirtió en Sumo, disminuyendo su capacidad de golpeo. Aquí es donde entra el Kempo Chino, llamándose YAWARA en Japón, y KARA-TE en Okinawa. Kyokushin Karate está basado en ambos, al tiempo que absorbe aspectos de otras artes marciales, convirtiéndose en un arte mundial de Kempo. Como puede ver, el Kempo ha sido una gran influencia…

Leer más: http://m.kyokushin-sipr.webnode.es/kyokushinkai/cartas-a-sosai-oyama/

Cada entrenamiento debe suponer una entrega hacia el conocimiento.

Un entrenamiento únicamente físico, deja descubiertos los caminos ilimitados del Budo Karate, que según su propia definición, debe ser una práctica mitad física y mitad mental y espiritual.

Dentro de la práctica física, el cincuenta por ciento del entreno está basado en el Kata, que a través de sus distintas formas se ocupará de generar memoria muscular, estudio de la estrategia en combate real y nos llevará a estadios relacionados con el Zen, pues se considera una práctica de Zen en movimiento.

Es por tanto también Kyokushin una forma de Zen.

La introspección conduce a la sabiduría (Bubishi)

Los periodos previos y posteriores de la práctica regular de Karate, usamos el Mokuso, que es una forma de meditación sentada (zazen) no con un sentido de adoración, sino con un sentido de lo que se denomina actualmente Mindfullnes, es decir, una forma de meditación para el desempeño.

Al comienzo, procuramos vaciar la mente con el objeto de prepararnos para la práctica, abriendo un paréntesis en nuestra rutina diaria dedicada sólo al acto del entrenamiento, como un momento de intimidad personal. Nos concentramos en una sola cosa, la respiración.

Tras la sesión, volvemos a otro periodo de meditación, que debe servir para fijar el nuevo conocimiento, sin que las emociones interfieran en nuestro pensamiento.

Es habitual que cuando un practicante está a punto de conseguir realizar un determinado ejercicio, su espíritu se agite, queriendo llegar a toda prisa. No obstante es el camino más rápido para no llegar nunca. El espíritu del aprendiz debe ser una laguna que refleja como un espejo. Si el agua se mueve, la imagen se vuelve turbia. Esto es Mushin; Espiritu imperturbable, y es un nexo de unión principal entre el Budo y el Zen.

 
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Publicado por en 31 mayo, 2020 en Otros

 

KYOKUSHIN KARATE ONLINE

KYOKUSHIN KARATE ONLINE

Desde el comienzo de la pandemia, instructores de Kyokushin de todo el mundo nos unimos en varios proyectos para mantener vivo el espíritu del entrenamiento de las artes marciales en nuestros hogares

Desde este canal de You Tube es posible volver a ver esos entrenamientos con algunos de los instructores de mayor prestigio internacional.

https://www.youtube.com/channel/UCxQq6UGxqLEtY_UwEKT_xcg

https://wibks.blogspot.com/2020/05/karate-online.html

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Cómo las Artes Marciales nos salvarán a todos

Cómo las Artes Marciales nos salvarán a todos

Nos ha tocado vivir una gran crisis histórica global, que además, nos ha pillado desprevenidos. Afortunadamente, las Artes Marciales nos han entrenado para darnos ciertas claves que aplicar en tiempos convulsos.

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Seguramente muchos practicantes pensaron alguna vez, que aplicarían su entrenamiento en una pelea o incluso en una guerra. Sin embargo, en esta guerra que estamos librando, no se ve al enemigo, no se le puede disparar, ni cortar, ni golpear. Aun y así, las Artes Marciales clásicas, una vez más, nos podrán salvar.

RESPETO (REI)

ARTES MARCIALES EMPIEZAN Y TERMINAN CON CORTESÍA

Debemos evitar el contacto habitual que realizamos en los saludos, ya sea dándonos las manos, o con besos. Estos saludos son fácilmente sustituibles por una inclinación, propias de las culturas orientales en la actualidad, y que durante mucho tiempo se mantuvo también en nuestro arco cultural.

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Una parte esencial del respeto es la obediencia a los sabios y a las autoridades.

CUALQUIER IDIOTA PUEDE HACER DAÑO, PERO SÓLO LOS SABIOS PUEDEN CURAR

SE FIEL A TU PRÁCTICA, CONSUME ALIMENTOS NATURALES Y SIGUE LA SABIDURÍA DE LOS SABIOS

Seguir las indicaciones de los sanitarios, quienes son la primera línea de infantería de esta batalla, es esencial para evitar la propagación de un virus como el Covid 19.

Cumplir con las normas expuestas por las autoridades sociales, es parte de la responsabilidad cívica de cada uno.

Las Artes Marciales Orientales, que poseen un componente cultural propio del Confucionismo, nos enseñan que los budokas debemos ser modelos de ciudadanía, incluso en algunas artes, como el Kyokushin Karate, se exigen en los programas de grados de ciertos niveles, ser un modelo de comportamiento cívico.

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HIGIENE Y SALUD

El cuidado de la limpieza personal y colectiva es un principio ético propio del Budo, ceremonias como el SOJI; que consiste en limpiar el dojo tras el entrenamiento, limpiarse a uno mismo, quitarse los zapatos antes de entrar en una casa, toser y estornudar colocando el codo y cambiando la dirección para no hacerlo en dirección a la persona más próxima, etc. son normas que se enseñan en los dojos.

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Lavarse las manos regularmente ha sido de momento el mejor método para evitar infecciones, tomar el método aportado por la OMS como un kata más en nuestra rutina, es un pequeño acto que contribuirá a la salud de todos.

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ENTRENAMIENTO (KEIKO)

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DESDE LUDUS SIPR Y WIBK COMENZAMOS LA CAMPAÑA #ENTRENAENCASA PARA SEGUIR LAS LECCIONES DE FORMA VIRTUAL

El entrenamiento diario nos hará sentirnos mejor. Ademas las técnicas respiratorias propias de las Artes Marciales Orientales, han demostrado tener un efecto beneficioso en la salud, ayudando a los pacientes infectados a mantener la salud respiratoria.

El ejercicio físico en general, además de los beneficios externos obvios para el cuerpo, a nivel físico, también es altamente positivo como antidepresivo.

Nuestra obligación como ciudadanos es permanecer en casa, y el deporte hará que paliemos los efectos negativos del sedentarismo, se nos pase el tiempo de manera entretenida y nos ocupemos de nosotros mismos, como un acto de compromiso e intimidad.

Este tiempo en casa se puede aprovechar para potenciar el cuerpo a nivel físico, y para mejorar nuestra técnica en ciertos aspectos que no tienen por qué requerir un gran espacio en casa.

En tiempos de epidemias (o pandemias), no se recomiendan los ejercicios de al ta intensidad, como los que se suelen realizar en el dojo y los gimnasios, ya que ante el alto rendimiento, suelen bajar las defensas de nuestro sistema inmunológico, no obstante esto se puede compensar con una dieta adecuada.

En este sentido, las Artes Marciales nos indican que debemos consumir alimentos beneficiosos para la salud.

ACTITUD DEFENSIVA (ZANSHIN)

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Mantener la atención a la defensa es un espíritu y un compromiso propio del Budo. En el caso de que tengamos que salir a la calle, en estos tiempos debemos acentuar nuestra actitud Zanshin ante el peligro, que en este caso es invisible e intangible, por lo que debemos mantenernos asépticos:

-Mantener la distancia con las demás personas (maai)

-Evitar tocar superficies expuestas al virus son tomar medidas como el uso de guantes o pañuelos desechables (botones de ascensores y semáforos, carros de la compra, barandillas…)

-Evitar lugares donde haya gente.

MEDITACIÓN ZAZEN, MENTE INMOVIL (FUDOSHIN) y MENTE NO MENTE (MUSHIN)

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FUDOSHIN es el espíritu de la mente imperturbable, se consigue cuando logramos una buena relación entre nosotros y el espacio que habitamos, con una mente libre y en calma que nos hará, entre otras cosas, mantenernos estables en una situación de cuarentena en la que pasaremos mucho tiempo en nuestros domicilios, en ocasiones sin demasiado espacio personal.

Conseguiremos este estado si estamos acostumbrados a mantenernos en calma en situaciones de estrés, tal y como estamos acostumbrados en los dojos de Budo

UN HOMBRE, TRES AÑOS EN UNA ROCA. UN KYOKUSHIN DIEZ.

Prácticas marciales como el kata, en concreto sistemas yógicos como Sanchin o Tensho, harás que podamos soportar el estrés de un estado de encierro, de esta manera llegaremos al estado que en japonés se denomina MUSHIN: MENTE NO MENTE, es un estadio de liberación de la ansiedad, miedo e ira. se traduce como “Mente como agua”, tal y como si nuestro espíritu fuera un algo en calma que refleja una montaña.

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PERSEVERANCIA (OSU NO SEISHIN)

Tal y como se aprende en Artes Marciales, los mejores resultados llegan con la dedicación y el tiempo.

Dedemos resistir bajo esta presión todos unidos con el propósito de salvar a la Humanidad. Una dura prueba, que se soportará con el espíritu de OSU!; Aguantar bajo presión y avanzar siempre.

CAERSE SIETE VECES, LEVANTARSE OCHO

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A todos los karatekas (Covid-19)

A todos los karatekas (Covid-19)

Desde hace días el mundo vive una pandemia debido al llamado Coronavirus (Covid-19), las autoridades sanitarias han recomendado ya en muchas ciudades de todo el mundo evitar reuniones y, siempre que sea posible, quedarse en casa. Con ello procuran que el tiempo de contagio se prolongue y no haya, en breve espacio de tiempo, un número masivo de personas afectadas a las que no se las pueda atender por parte de los servicios sanitarios.

Desde los entes públicos, se ha ordenado el cierre de muchas academias de Karate, no obstante, sobretodo en dojos privados, surge la problemática de cómo afrontar económicamente este cierre. Al respecto, mi opinión es clara. Aquellos instructores que hayan decidido cerrar unos días, están cumpliendo con su misión de enseñanza del Budo Karate, que se basa en estar acorde con los códigos cívicos de respeto, solidaridad y compasión.

La enseñanza de las Artes Marciales orientales, y en concreto del Karate Do, va más allá de mostrar ejercicios técnicos y físicos en una sala de entrenamiento. La enseñanza del Karate Do es un compendio de compresión de una cultura concreta y una forma de vivir.

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A lo largo de las grandes crisis mundiales del siglo XX, el Karate sirvió a sus practicantes como un medio de resolución de muchos de los problemas que tuvieron que afrontar en momentos de mayor gravedad que el que vivimos ahora mismo. Los grandes maestros de Karate, durante la durísima postguerra de la II Guerra Mundial, fundaron centros de atención a los jóvenes desprotegidos. Posteriormente, ya en el siglo XXI, muchas organizaciones japonesas han colaborado activamente en la recuperación y cooperación tras desastres naturales y tecnológicos como el ocurrido tras el Tsunami que provocó la catástrofe nuclear de Fukushima.

A muchos de los ancestros del Karate de Okinawa les obligaron a portar lanzas y fusiles para ir a las guerras de los imperios que les dominaban. A nosotros, nos piden tan sólo que esperemos en nuestras casas y mantengamos las medidas adecuadas de higiene. Es un pequeño sacrificio en comparación.

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Instructores, la lección de Karate para muchos de nuestros estudiantes es no acudir a las lecciones. La inacción es lo que nos salvará.

No obstante, esta “innacción” puede paliarse con medidas que están en vuestras manos. Hoy en día, gracias a las nuevas tecnologías, podemos comunicarnos con nuestros estudiantes y pedirles que se entrenen en sus casas. Bajo vuestra supervisión podéis enviar programas y lecciones, donde puedan seguir progresando en muchos de los aspectos propios de nuestra enseñanza, tanto físicos, como mentales y espirituales.

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Estudiantes, el entrenamiento diario es una práctica recomendable para mantener la salud, los ejercicios respiratorios (kokyu ho, hyogen gata, hachidankin…) son una medida que se está tomando en estos momentos en los hospitales de Wuhan en China y en otros muchos lugares.

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Es el momento de demostrar nuestro compromiso con la sociedad y nuestra civilización. Budo Karate no debe ser sólo palabras bonitas. Hoy la acción es la relativa inacción.

Salud

OSSU!

Shihan Iván Pérez Robles

World Independent Budo Kai, Technical Advisor

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¡KARATEKA, QUÉDATE EN CASA!

 

 

 

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Seminario Kyokushin Karate en Galicia, con Shihan Iván Pérez Robles, WIBK ESPAÑA

 
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Publicado por en 9 febrero, 2020 en Otros

 

Carta de Sosai Oyama, 1975

Carta de Sosai Oyama, 1975

Hace unas semanas, durante una conversación con un grupo de budokas uno de ellos observó que la figura de Sosai Oyama estaba cada vez menos presente en las distintas manifestaciones de Kyokushin, como por ejemplo, su imagen en los campeonatos.

Sosai es aún la representación viva del Karate Kyokushin, y su forma de pensar una inspiración para todos nosotros.

Hoy recojo esta carta escrita por Sosai Mas Oyama en 1974, con motivo de la presentación del 1er Torneo Mundial celebrado en 1975.

La fuerza de sus palabras continúa hoy vigente.

Organización Internacional de Karate Kyokushin Kai Kan.

Director Mas. Oyama

El mundo de hoy se enfrenta a numerosas crisis que parecen ser nuestra piedra de toque y desafío para la unidad mundial y un mundo de paz.

Nos enfrentamos a la disminución de los recursos naturales, el desacuerdo desafortunado y desagradable entre países. Norte y Sur, Este y Oeste y la situación crítica de los débiles, pobres y hambrientos. Estas condiciones son universales y requieren que cada hombre haga un esfuerzo personal y serio para crear un mundo mejor. Podemos hacer esto, mediante autodisciplina, dedicación y sincero propósito a través del Karate.

En el pasado, el Karate era conocido generalmente como una de las artes marciales que consistía en técnicas de lucha poderosas y misteriosas. Sin embargo, la creencia oriental es que el Cielo, o Dios, nos proporcionó un cuerpo y habilidades físicas como un medio para nuestra supervivencia y progreso. El principio fundamental del Karate, por lo tanto, es la utilización eficiente de estos movimientos corporales básicos naturales que siempre han existido con nosotros y se usan en todas partes y para todos los propósitos. La habilidad técnica y la habilidad de usar el cuerpo, la mano o el pie como arma se refinó y pulió, y luego incorporó una disciplina espiritual, y ahora se conoce como las Artes Marciales desarmadas del Karate. El Karate adecuado no necesita armas.

El carácter chino 武術 (Bu Jutsu), significa Arte Marcial y consta de dos partes, “Alabarda” (una combinación de lanza y hacha de batalla) y “el derribo de armas”, es decir, la represión de las hostilidades. Este concepto de no agresión como una forma de vida, fue considerado por el hombre en la antigüedad, incluso antes de la invención de la escritura china.

Sin embargo, los hombres han continuado luchando entre sí y destruyéndose unos a otros. Todos somos conscientes de adónde nos ha llevado esta agonía, sufrimiento y forma de vida innecesaria. Todos los estudiantes de artes marciales deben ser conscientes de la inmensa tristeza e infelicidad causadas por este conflicto. Debemos aprender a respetar siempre a los demás y abstenernos de la violencia.

La historia de la guerra y la invención y el progreso de las armas modernas han contribuido cada vez más a la lamentable condición que tenemos hoy en el mundo.

En Hiroshima, una bomba atómica mató a 240,000 personas y desde entonces, se han perfeccionado otras bombas que son capaces de mil veces más destrucción y horror.

Cuando pensamos en el significado y las posibles consecuencias de todas estas mejoras en la tecnología y la guerra, solo podemos sentirnos desconcertados y aprensivos. Se ha vuelto absolutamente vital para nosotros, como miembros de la raza humana, abandonar nuestras armas y cultivar un espíritu de amistad y cooperación.

En esta era de energía atómica y armas altamente desarrolladas, el Karate puede parecer pasado de moda, anticuado e incluso visto como un arte marcial “Tigre de papel”. El Karate, sin embargo, sigue siendo un arte moderno y poderoso. Cuando se desarrolla paso a paso, a través del entrenamiento diario, el Karate se convierte en una disciplina muy poderosa y una contribución tremenda para nuestra sociedad.

Hoy en día, hombres cada vez más destacados en todo el mundo, han mostrado un mayor deseo de aprender el camino del Karate, en lugar del camino del arma. Se han vuelto críticos de una sociedad llena de violencia y miseria y están recurriendo a la disciplina del Karate en su búsqueda de la paz. Nos hace sentir que estos hombres tienen un profundo amor por la humanidad y un verdadero respeto por la vida humana.

Los seguidores del Karate deberían examinar cuidadosamente la pregunta sobre la lucha del hombre por la existencia. Deberían investigar seriamente e investigar la esencia y el significado de la vida.

Cuando presenté el Karate al mundo occidental, hace veinticinco años, nadie estaba familiarizado con la palabra o principios del Karate. Las personas que asistieron a mis demostraciones me miraron como si estuviera un poco loco. Pero, siempre he creído sinceramente que el camino del Karate es beneficioso para toda la humanidad, por lo que decidí establecer la Organización Internacional de Karate, con la esperanza de poner el Karate a disposición de todos los hombres. Mi sueño más preciado en estos últimos veinticinco años ha sido celebrar algún día un Torneo Mundial de Karate.

A medida que nuestra organización creció y se expandió por todo el mundo, también aparecieron muchos otros tipos de Karate, la mayoría de ellos sin un verdadero espíritu de artes marciales. Y junto con la moda del Karate llegaron los bribones y los charlatanes que se hacían pasar por hombres de Karate, que solo deseaban explotar y engañar a los sinceros amantes del Karate.

Ha sido muy difícil para nosotros, que seguimos sólo el Karate puro, pero nuestro sueño finalmente se ha hecho realidad y ahora celebraremos este Torneo Mundial y demostraremos a todas las naciones, un Karate verdadero y adecuado. No sólo las reglas de nuestro torneo, que se han probado tantas veces, sino también nuestro significado y concepto del Karate Spirit se convertirán en un ejemplo de la capacidad del Hombre para lograr una autodisciplina extraordinaria, fortaleza espiritual y progreso a través del Karate adecuado.

La humanidad no se limita sólo a un mundo de peleas y peleas. Tenemos otro mundo con maravillosas virtudes: entendiéndonos, simpatizando, amándonos y teniendo compasión. Estas virtudes divinas deben usarse para que caminemos de la mano hacia nuestra meta. Con todas nuestras fuerzas, debemos esforzarnos por preservar este hermoso, abundante y fuerte mundo de amistad.

Espero que este Torneo Mundial sea fructífero y sirva como un monumento para la paz mundial y la amistad, y que nuestro espíritu de Karate refleje en todo el mundo, nuestra creencia de que nosotros, que luchamos con las manos vacías, somos los nuevos arquitectos de un nuevo y mejor mundo. ¡Mis amigos!

Nos vemos en la primavera de 1975 en Tokio.

Fuente: Del original en inglés de Kyokushin Karate Davao

 
 

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I Shin Den Shin

I Shin Den Shin

以心伝心

I Shin Den Shin

Hace unos meses, Sensei Sacha Décosterd, mi querido hermano y compañero marcial, me enseñó esta expresión Zen, que quiere decir:

“De mi espíritu a tu espíritu, de mi corazón a tu corazón”

Este año comenzó con la noticia más dolorosa que se podía escuchar, la desaparición de la joven Kahina, que emprendió el gran camino al que todos estamos avocados, sin duda, mucho antes de lo que nadie se puede creer.

La aceptación de la pérdida nos hace enfrentarnos a la terrible realidad de la ausencia, aunque es mucho más difícil de conseguir cuando se trata de una persona tan joven como Kahina, tan alegre, cariñosa, luchadora y con tanto por hacer en la vida. Con sus ojos siempre llenos de la luz que nacía de su corazón.

Como escribía uno de sus compañeros del dojo KKCG de Suiza: “ojalá me despierte de este mal sueño”.

Su marcha nos ha causado un gran dolor a todos los que conocimos a la dulce Kahina, y me hace reflexionar sobre las enseñanzas que nos ha podido dejar en esta partida, y aunque no existan palabras de consuelo, queda la oportunidad de apreciar las pequeñas cosas de la vida y a quienes la componen. Y como ella hacía, nunca dejar pasar de largo un abrazo o un gesto de amistad.

I Shin Den Shin, se entiende como un acuerdo entre lo que la mente piensa y el corazón siente, hacia la persona que recibe este pensamiento. De alguna manera, es hacer tangible un sentimiento de amor. I Shin Den Shin es una creación material a partir de un profundo sentimiento de afecto y empatía.

I Shin Den Shin es lo que quiero enviarle a ella, a su familia, amigos, maestros, compañeros y alumnos.

Kahina, estarás por siempre en nuestro corazón, gracias por haber compartido tanta luz en tan poco tiempo.

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Publicado por en 7 enero, 2020 en Otros

 

El arte de la motivación

El arte de la motivación

EL PROFESOR MEDIOCRE DICE. EL BUEN PROFESOR EXPLICA. EL PROFESOR SUPERIOR DEMUESTRA. EL GRAN PROFESOR INSPIRA

(William Arthur Ward)

Buscar la motivación adecuada para cada desempeño es un reto en ocasiones complejo de conseguir.

La motivación nace de muchas fuentes, aunque nada es más poderoso que la motivación personal, la que nace de dentro de cada uno para cumplir un objetivo.

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En ocasiones a los instructores les resulta complicado motivar a sus estudiantes, muchas veces se trata de una cuestión de no haber alcanzado a otorgar los objetivos comunes entre instructores y estudiantes.

El instructor además cuenta con una complejidad doble, por un lado debe motivar a cada uno de sus estudiantes por igual, y por otro debe buscar en ello la suya propia, mientras recorre su camino marcial.

Un profesor no puede ser egoísta, ya que el estudiante necesita de la atención del maestro.

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Por otra parte, la motivación no sólo nace de la inspiración de su instructor, lo cual es importante con el fin de conectar ciertos contactos mentales con la pasión del estudiante. También como estudiante hay que indagar en la captación de ideas y emociones para activar los mecanismos que le llevarán a su propio objetivo.

Por lo tanto considero que ni todo depende del instructor, ni todo del estudiante. Es el equipo el gran generador de motivación. Equipo que puede estar formado por estudiante y pupilo, o por todos los miembros del dojo, en el caso de que haya más gente.

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En ocasiones hay personas que se entrenan en solitario. En ese caso, o su fuerza de voluntad es muy fuerte, o deberá buscar su equipo en agentes externos a sus sesiones de entrenamiento, ya que hasta las más fuertes voluntades se pueden quebrar si apoyo. Deben aferrarse a formar un equipo, bien con su círculo social, o bien con su ideario personal.

Si el budoka consigue crear entorno a sí una serie de ideales y convicciones en cuanto a sus rutinas, podrá crear su equipo de una sola persona.

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No obstante, si estos aspectos motivacionales individuales son trasvasados al equipo, y el instructor es capaz de hacer sentir como uno a cada miembro, el apoyo al equipo crecerá exponencialmente, llegando el equipo a ser una unidad compuesta de muchas unidades, en las que cada uno se realiza como componente del equipo.

EL INSTRUCTOR

Aquel que se presenta delante de una clase para impartir un conocimiento tiene una gran responsabilidad, tal y como un actor delante de un público de teatro.

Hay actores que son capaces de hacer buenas improvisaciones, e incluso los grandes actores suelen introducir sus propios guiños que les hacen reconocibles, logrando traspasar el personaje y llamar aun más la atención de su público, sin embargo los grandes papeles están previamente diseñados, tal y como debe enseñar un profesor.

Si ese actor carece de muchos recursos, debe prepararse aun mejor su guión, de tal manera que su motivación pueda ser llevar a cabo ese programa y comprobar su resultado.

En ocasiones, el instructor preparara su clase y el resultado no es el deseado. Aquí cabe la posibilidad de que se genere frustración en el instructor, no obstante, hay unas claves ante esta situación: No hay un sólo modo de enseñanza-aprendizaje.

Cuando se sufre esto, hay que salir del mando directo, que es el estilo de enseñanza más habitual, en el que el profesor dicta y el alumno ejecuta, para buscar otra forma: Imitación, resolución de problemas, auto corrección, asignación de tareas, grupos reducidos… o cambiar de ejercicio en función de la demanda.

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El instructor debe disfrutar de su enseñanza junto con su dojo.

En la enseñanza del Karate, y más aun en niños, la imitación está por encima del mando directo.

Y englobando cualquier estilo educativo, está dotar de ilusión al alumno por lo que se hace, es decir, MOTIVAR.

Es la herramienta más poderosa que tiene un instructor. Incluso si no posee herramientas suficientes, si ya no es capaz de realizar la técnica con el vigor y la perfección adecuada, si el instructor es capaz de inspirar, la fuerza de alumno creará la energía adecuada para llevar el objetivo común a término, generando sinergia entre el instructor y la clase.

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EL ARTE DE LA MOTIVACIÓN

El instructor de artes marciales, y supongo que de cualquier disciplina, debe ser ejemplar.

Una persona no puede tener todas las respuestas, pero si puede otorgar llaves maestras para las diferentes puertas.

Es posible transmitir un concepto japonés llamado GANBARU, o según el contexto GANBATTE!

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Ganbaru es bastante similar a OSU NO SEISHIN (Espíritu de la perseverancia) en la idea de perseverar, esforzarse bajo presión y dar lo mejor de uno mismo.

Este concepto está muy arraigado en la cultura japonesa y en su propio ideario, no así en la nuestra, en que cada vez má, se relativiza el esfuerzo y los largos caminos, a cambio de ediciones low cost del conocimiento y la práctica. Dar valor a los años de práctica es una forma de motivar la enseñanza del Karate.

También aceptar el error. Si el error se toma como una forma de aprendizaje en positivo, el estudiante no estará cohibido a la hora de explorarse, investigar y por lo tanto interesarse cada vez más por la práctica.

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El Kintsugi es el arte japonés de reparar con oro, creando de la veta de fractura un embellecimiento de la figura.

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Si se le da valor al error, el estudiante reforzará su confianza y crecerá sobre bases fuertes.

Y sobre todo hay una cuestión que también embellece la práctica, se trata de un dogma de educación:

SE CORRIGE EN PRIVADO Y SE FELICITA EN PÚBLICO.

En este sentido el instructor que desee motivar a su estudiante debe seguir un proceso validador del estudiante que aun con esfuerzo falla.

Primero se debe validar algo que se pueda rescatar, aunque sea el hecho de haberse esforzado por acudir a clase.

En segundo lugar, sin que se sienta cohibido por recibir una crítica en público, se debe corregir una sola acción sin extenderse demasiado en la explicación.

En tercer lugar debe haber un mensaje motivador para fomentar la mejora.

Este sistema tipo “bocadillo” fomenta la confianza del estudiante y refuerza la relación con su instructor.

No hay más desmotivador que un instructor que no para de corregir a voz en grito sin ninguna aportación más. Esto crea desconfianza, frustración e inseguridad. Sobretodo cuando la mayoría de las correcciones se pueden solventar con un breve gesto, que generará complicidad entre el instructor y el alumno.

Por último, el uso de la voz en alto es adecuado para la motivación del grupo en positivo, pero no para regañar a nadie, eso produce en el instructor una imagen de tiranía y distancia que no propicia la motivación en positivo.

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En resumen:

La motivación proviene tanto de canales externos, como internos, pero la motivación personal es más poderosa.

El instructor debe disfrutar de su equipo y ser una fuente de motivación positiva, para ello debe plantearse objetivos comunes con su equipo.

Se debe aprovechar para crecer sobre el error y la frustración.

El cultivo del sentido egonista, es decir empoderamiento del Yo, debe contribuir a nutrir al equipo.

 
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Publicado por en 4 noviembre, 2019 en Artes Marciales, Filosofía, Otros

 

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Las claves del Dojo Kun

Las claves del Dojo Kun

Claves para comprender el Dojo Kun de Kyokushinkai

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Hoy recojo una cuestión que últimamente parece bastante recurrente en los practicantes de Kyokushin interesados en indagar un poco más sobre nuestra Historia y filosofía, y es sobre estas dos visiones que intentaré esclarecer algunas dudas al respecto, ya que no soy filólogo, aunque no tendré más remedio que explicar algunos kanjis (ideogramas) que, como aficionado, he podido estudiar.

Parece que todos los practicantes aceptamos como único el famoso Dojo Kun, o juramento/compromiso, que Sosai Oyama escribió con la ayuda del grandioso novelista Eiji Yoshikawa, autor del best seller ”Musashi”, sobre la vida del célebre ronin (guerrero sin señor) Miyamoto Musashi, quien fue el espejo en el que Oyama se miraba.

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Eiji Yoshikawa, autor de Musashi

La primera vez que Oyama visitó al autor fue en Septiembre de 1946. Un mes después Oyama realizó su retiro al monte Minobu donde, guiado por su maestro de Goju Kai, So Neishu y emulando al propio Musashi, quien desarrolló su propio estilo en ese lugar, se retiró por un plazo de 3 meses a un templo budista. A su regreso comenzó su popularidad al proclamarse campeón del primer campeonato de karate de todos los estilos tras la guerra, que se celebró en Kyoto en 1947.

En 1948, decidido a completar su retiro, eligió esta vez el Monte de Kiyozumi, en la cuna del Budismo Nichiren, una secta de budismo esotérico, llamada así en homenaje a su fundador, el monje budista del mismo nombre, Nichiren Daishonin (s. XIII), cuyas cenizas se encuentran en parte en el monte Minobu, tal y como fue su deseo en vida.

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Estatua dedicada a Nichiren

Precisamente, sobre el sutra del Loto, escrito por Nichiren, era sobre el que meditaba Miyamoto Musashi, adepto de esta secta religiosa.

Es decir, estos dos lugares tienen una importancia capital para el pensamiento de Oyama, ya que en ellos aunaba su fervor tanto por Nichiren, como por Miyamoto Musashi.

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Febrero de 1957, Oyama, con un grupo de estudiantes, tras fundar el estilo Kyokushin en 1956, ofrece sus respetos en una ceremonia en el templo de Mitsumine

Dentro de esta filosofía, explicada a fondo por Eiji Yoshikawa, es donde hay que entroncar el Dojo Kun de Kyokushin, escrito en caracteres de Japonés clásico.

Si traducimos literalmente los kanjis, es complicado entender qué es exactamente a lo que se refiere el verso, si no se comprende el pensamiento y los conceptos en los que se enmarcó cuando se escribió.

La inspiración definitiva para la construcción del Dojo Kun, fue el propio Dojo Kun que confeccionó Gichin Funakoshi, fundador del Shotokan, y primer maestro de Karate de Mas Oyama.

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O Sensei Funakoshi

En el dojo kun de Funakoshi se habla de:

-Respeto a los demás

-Esfuerzo y constancia

-Reprimir la violencia

-Guardar siempre fidelidad

-Perfección de la personalidad

Y al igual que en el de Kyokushin, cada precepto sigue la tradición Confucionista de comenzar por el término Hitotsu!, que en castellano se puede traducir como Primero, siguiendo la costumbre ordinal de esta tradición china, pero también como Ante todo ó Lo más importante, haciendo ver que todas tienen el mismo valor.

En España, la traducción fue realizada en los años sesenta por Shihan José Millán, quien fue el primer instructor que enseñó Kyokushin en el país, y el primer cinturón negro español.

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Shihan José Millán en el medio junto a Sosai Oyama y los entonces príncipes de España Juan Carlos I y Sofia de Grecia

En aquella época Shihan Millán, quien era un eminente filólogo que trabajaba en una universidad de Japón, venía una vez al año a España para impartir en Zaragoza las enseñanzas que aprendía directamente de Sosai Oyama a un grupo de judokas, convertidos al nuevo arte del Karate, que aun estaba prohibido en España, encabezados por el instructor principar Luis Zapatero.

Posteriormente el Maestro Luis Zapatero, continuaría su camino estudiando Goju Ryu y el contacto de Shihan Millán comenzó a ser Antonio Piñero, quien era senpai con en anterior grupo. Antonio Piñero desde España y José Millán en Japón, en los años sesenta, sentarían las bases del Kyokushin nacional futuro.

En este contexto debemos entender pues la traducción que se hizo del Dojo Kun que hoy en día conocemos todos los practicantes españoles, ya que, por ejemplo, en America Latina lo traducen de otra manera, quizá más literal.

Desde mi punto de vista, Shihan Millán consiguió una traducción donde se podía comprender bien el sentido filosófico que se le quería dar al juramento, sin que supusiera en aquella época algo demasiado extravagante que hubiera podido tener consecuencias negativas en un país en plena dictadura ultra católica como era el Franquismo, y que luchaba por legalizar la práctica de este arte oriental desconocido para la mayoría:

Versión japonesa (pronunciación):

吾々は心身を錬磨し確固不抜の心技を極めること
Hitotsu. Wareware wa, shinshin o renmashi kakko fubatsu no shingi o kiwameru koto.

吾々は武の神髄を極め機に発し感に敏なること
Hitotsu, wareware wa, bu no shinzui o kiwame, ki ni hasshi, kan ni bin naru koto.

吾々は質実剛健を以て克己の精神を涵養すること
Hitotsu, wareware wa, shitsujitsu gouken o motte, kokki no seishin o kanyo suru koto.

吾々は礼節を重んじ長上を敬し粗暴の振舞いを慎むこと
Hitotsu, wareware wa, reisetsu o omonji, choujou o keishi, sobou no furumai o tsutsushimu koto.

吾々は神仏を尊び謙譲の美徳を忘れざること
Hitotsu, wareware wa, shinbutsu o toutobi, kenjou no bitoku o wasurezaru koto.

吾々は知性と体力とを向上させ事に臨んで過たざること
Hitotsu, wareware wa, chisei to tairyoku to o koujou sase, koto ni nozonde ayamatazaru koto.

吾々は生涯の修業を空手の道に通じ極真の道を全うすること
Hitotsu, wareware wa, shougai no shugyou o karate no michi ni tsuuji, Kyokushin no michi o mattou suru koto.

(La palabra koto, con la que finaliza cada precepto significa “cosa” y se usa como conjunción entre preceptos.

Versión española:

1º Dedicaremos todo nuestro esfuerzo, al desarrollo espiritual, intelectual y físico.

1º Nos mantendremos alerta en la búsqueda del verdadero camino del arte marcial, así como en las enseñanzas de nuestros maestros.

1º Buscaremos con gran vigor, cultivar un espíritu de abnegación.

1º Observaremos las reglas de la cortesía, respeto a nuestros superiores y nos abstendremos de la violencia.

1º Nunca olvidaremos la verdadera virtud de la humildad.

1º Nuestros únicos deseos serán buscar la sabiduría y la fuerza física y mental.

1º A través de la disciplina del Karate Kyokushin, buscaremos el completo y verdadero significado del Camino.

Versión inglesa:

We will train our hearts and bodies for a firm unshaking spirit.

Entrenaremos nuestros corazones y cuerpos para un firme espíritu inquebrantable.

We will pursue the true meaning of the Martial Way, so that in time our senses may be alert.

Perseguiremos el verdadero significado del Camino Marcial, para que con el tiempo nuestros sentidos puedan estar alertas.

With true vigor, we will seek to cultivate a spirit of self denial.

Con verdadero vigor, buscaremos cultivar un espíritu de abnegación.

We will observe the rules of courtesy, respect our superiors, and refrain from violence.

Observaremos las reglas de cortesía, respetaremos a nuestros superiores y nos abstendremos de la violencia.

We will follow our religious principles and never forget the true virtue of humility

      • Alternate Version – We will follow our God, and never forget the true virtue of humility.

Seguiremos nuestros principios religiosos y nunca olvidaremos la verdadera virtud de la humildad.

    • Versión alternativa: seguiremos a nuestro Dios y nunca olvidaremos la verdadera virtud de la humildad.

We will look upwards to wisdom and strength, not seeking other desires.

Mejoraremos nuestra sabiduría y la fuerza, no buscaremos otros deseos.

All our lives, through the discipline of Karate, we will seek to fulfill the true meaning of the Kyokushin Way.

Toda nuestra vida, a través de la disciplina del Karate, buscaremos cumplir con el verdadero significado del Camino Kyokushin.

Análisis del Dojo Kun en Castellano:

1.- Dedicaremos todo nuestro esfuerzo al desarrollo espiritual intelectual y físico

En la versión española, se hace la partición clásica de cuerpo, mente y espíritu, sin embargo en la traducción inglesa, el espíritu (inquebrantable/inamovible) es una consecuencia del entrenamiento físico y mental.

En japonés la referencia espiritual es 心技 SHINJI, que también se puede leer como KOKORO WAZA, y se refiere a dominar la técnica espiritual por igual que la física a través del entrenamiento. Kokoro es el corazón espiritual, el cual está dividido precisamente en cuerpo, mente y alma (forma el emblema de Shinkyokushin), por lo que la traducción española simplifica esta traducción dándoles, en efecto igual valor.

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Por otra parte la filosofía de Oyama especifica que el entrenamiento del Kyokushin es mitad físico y mitad mental y espiritual.

2.- Nos mantendremos alerta en la búsqueda del verdadero camino del arte marcial, así como en las enseñanzas de nuestros maestros.

Esta promesa en castellano es bastante curiosa, la primera parte, coincide con su traducción inglesa y con el reconocimiento de los kanjis, en los que se puede distinguir el sentido de alerta y muy especialmente el Kanji BU  ,del que viene la palabra BUDO, Arte o Camino Marcial.

Sin embargo en ningún lado parece que se distinga nada sobre las enseñanzas de nuestros maestros.

En la versión inglesa dice que el camino marcial hará que tengamos nuestros sentidos alerta. Sin embargo lo que se desprende de la traducción de los kanji, es que debemos ser receptivos hacia la esencia de las artes marciales. Una forma de ser receptivo o de estar alerta para mejorar, es contemplar con atención las enseñanzas de los instructores, sin embargo, si seguimos la propia filosofía de Miyamoto Musashi y del propio Oyama, hay un momento en el que el estudiante debe recorrer su camino marcial tal y como un ronin, siguiendo el precepto de Shuhari, que son las tres fases del entrenamiento por las que pasa un budoka antes de crear su propia versión del arte.

Por lo tanto el significado está más relacionado con ser sensible al correcto aprendizaje del arte.

3º Buscaremos con gran vigor, cultivar un espíritu de abnegación.

Ambas traducciones están de acuerdo, la traducción también podría interpretarse como buscar con mucha atención un espíritu de ayuda de provecho o de calidad.

4º Observaremos las reglas de la cortesía, respeto a nuestros superiores y nos abstendremos de la violencia.

Una vez más las dos traducciones vienen a decir lo mismo y de la misma manera, sin embargo en la versión japonesa, se menciona el respeto a la cortesía y la abstención de la violencia. Supongo que para un japonés, en una sociedad tan jerarquizada, era común que su Reisetsu (comportamiento cortés) incluyera la reverencia a los instructores y la estructura jerárquica de la escuela, y a los traductores les pareciera conveniente adicionar esto en el mundo occidental para que no se tomase el arte marcial como un simple deporte, aunque no deja de ser curioso que el mismo precepto inexistente de forma literal, se añadiera de dos maneras diferentes en dos promesas.

5º Nunca olvidaremos la verdadera virtud del la humildad.

Sobre esta promesa se suele discutir bastante, por su interpretación religiosa.

Hay que entenderla en el contexto de la mentalidad de un japonés. La palabra Shinbutsu se refiere a Buda (神仏) al traducir literalmente el primer kanji se puede hablar de dios, pero no en el contexto occidental, sino como kami, es decir una figura relevante a nivel espiritual.
Las enseñanzas de Buda se basan principalmente en la humildad, sabiduría y compasión, y este es el sentido de la frase, más allá de que por supuesto Sosai siguiera preceptos propios del budismo esotérico de Nichiren.

En la versión española, traducida por Shihan José Millán, supongo que en aquella época no quiso complicar a los practicantes y eliminó la referencia religiosa, dejando la esencia del mensaje, referido a la humildad o la modestia.

Hoy en día en las versiones en inglés muchas organizaciones lo traducen en el sentido de que cada uno sea consecuente con sus propios principios espirituales o religiosos, ya que normalmente van dirigidos en este mismo sentido de modestia: cristianismo, islam, judaísmo…

En un sentido más adecuado a la idea original, la promesa viene a decir:

“Siguiendo los preceptos de Buda, nunca olvidaremos la verdadera virtud de la Humildad”

6º Nuestros únicos deseos serán buscar la sabiduría y la fuerza física y mental.

En la traducción literal dice que sólo debemos preocuparnos por la sabiduría (chisei) y la fuerza (tairyoku), sin embargo en la traducción española, se puede entender mejor los sentidos de algunas conceptos japoneses que abarcan más cosas que la fuerza y la inteligencia, también lo que denomina fuerza físico mental, ya que Tairyoku, no sólo quiere decir fuerza física, sino también energía vital, es decir el hecho de sentirse en forma.

7º A través de la disciplina del Karate Kyokushin, buscaremos el completo y verdadero significado del Camino.

En esta última promesa, el traductor español,realiza un giro de cortesía hacia los demás estilos y sensibilidades, ya que en ella versión japonesa los kanjis de Kartate 空手 y de Kyokushin 極真 se encuentran separados por una frase, en la que dice que a través de la dedicación al entrenamiento del Karate, buscaremos el completo significado del Camino del Kyokushin, que es como posteriormente Sosai Oyama titularía a su auto biografía (Kyokushin Way) Sin embargo puede sonar como algo poco comprensible para el profano.

Lo que sí deja claro Oyama en este precepto es que su filosofía pretendía calar como un nuevo sistema de pensamiento y proceder, como de hecho consiguió.

Por otra parte Oyama sostenía continuamente que el arte marcial supremo es el Karate, y el Kyokushin es la escuela más fuerte (the strongest karate)

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Shihan Iván Pérez Robles en una visita a Kiyozumi, junto al monolito dedicado a Sosai Oyama

 
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Publicado por en 24 septiembre, 2019 en Artes Marciales, Filosofía, Historia, Otros

 

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Entrevista a Iván Pérez Robles, Director del SIPR Dojo y Educador Social. Karate como elemento integrador

Entrevista a Iván Pérez Robles, Director del SIPR Dojo y Educador Social. Karate como elemento integrador

Entrevista realizada a principios del año 2019 en el marco de un estudio sobre antropología social, sobre la tesis de las relaciones humanas en entornos deportivos.

Género, edad, residencia, ocupación

Hombre, 34 años, Vitoria, Profesor de Karate, Director deportivo y Educador Social.

¿Cuánto tiempo llevas ejerciendo como educador social?

Desde Mayo de 2008.

¿En qué organización/centro/asociación estás trabajando y cuánto tiempo llevas en ésta?

Centro de menores extranjeros no acompañados (MENAS) de Bideberria, gestionado por la Asociacion Urgatzi, y anteriormente en Zabaltzen con la Asociación Ixuri. Ambos centros del IFBS de Diputación Foral de Álava. Aunque la gestión cambió, participo en el mismo proyecto desde 2008.

También soy el representante en España de la Asociación Internacional No Difference, que apoya, a través del deporte y las artes, a personas en riesgo de exclusión tanto por discapacidad física, como por situación social. Esta asociación actúa en colaboración con la federación de artes marciales World Independent Budo Kai, de la que soy miembro del comité ejecutivo mundial y representante nacional.

Dirijo desde 2015 el Dojo (Centro de entrenamiento) Ludus SIPR Dojo, con sus diferentes sedes en Vitoria Gasteiz.

¿Y utilizando el deporte como estrategia integradora?

La capacidad de integrar del Karate ha sido una constante en mi desempeño profesional desde que comencé a impartir clases en el año 2000.

El hecho de integrar debe partir de una voluntad por parte del formador, si bien la capacidad directa del proyecto ha ido evolucionando con mi propia formación y consciencia del resultado del trabajo.

Hubo un momento en que el resultado empírico me demostró que a través del estudio de las artes marciales se atendían a diferentes dificultades, sin que en un principio existiese una intencionalidad directa por mi parte.

En 2008, los responsables de la Asociación Ixuri, conscientes de este hecho, confiaron en mí, entre un grupo de artistas marciales, dentro de un equipo interdisciplinar, para solventar una situación conflictiva que se vivía en un centro de menores extranjeros que se había descontrolado por completo.

Las estrategias motivadoras de las artes marciales, junto con los métodos de seguridad, contención física y emocional, así como programas específicos con los jóvenes a través del deporte y la filosofía de las artes marciales, resolvieron ese conflicto que en un principio se planteó como irreversible por muchas instituciones. Esto orientó mi atención hacia este fin concreto, y se manifestó como una revelación en el año 2009, cuando conocí al maestro Claudio Alessi en Japón. Allí pude saber de su trabajo en la Asociación No Difference, y la capacidad ilimitada de las artes marciales como apoyo y solución definitiva a casi cualquier dificultad física y social.

Tres meses después de nuestra reunión en Japón, viajé a Suiza, donde el maestro Alessi tiene su centro de operaciones, con el fin de comprobar in situ los avances que realiza con personas con discapacidad física y mental, así como aprender sobre sus estrategias de motivación con deportistas de élite. Este ejemplo fue decisivo para reorientar una vez más mis esfuerzos en una dirección concreta.

En principio comencé trabajando con las problemáticas de los estudiantes que tenía en el dojo (lugar de entrenamiento) encontrándome con muchos casos de TDA/TDAH (Déficit de atención e Hiperactividad) y distintas sintomatologías del espectro autista, así como, a nivel social, con niños de etnia gitana con dificultades de integración. Puesto que mi formación en estos aspectos se ha ido ampliando a través de los años gracias a la política de formación continua de las empresas en las que he trabajado, y de cursos de interés individual, al principio, mi única información era lo que podía saber a través de los padres de los estudiantes, por lo que el éxito de la formación se daba al no intervenir directamente las diferentes dificultades, y asumiendo que debía limitarme a mi área de conocimiento, el Karate.

Posteriormente, a través de la formación y la experiencia, he podido intervenir en otras áreas más complejas, siempre de manera adyacente a cualquier tratamiento formal, en los que un profesor de Karate no debe involucrarse.

¿Cómo enfocas los entrenamientos? ¿tienes en cuenta las características culturales de los/las alumnos/as?

Como he dicho anteriormente, un profesor de Karate debe limitarse a desarrollar su propio arte, aunque también debe dotar a los estudiantes de todas las herramientas motivacionales que estén a su disposición.

El Karate debe tener una doble cara, individual y colectiva. Es decir, desde la necesidad individual se debe orientar al enriquecimiento del equipo. Y el equipo pasará a ser una prioridad para el individuo. La responsabilidad respecto al crecimiento conjunto, la preocupación por todos los componentes, la identificación de los compañeros como miembros de un colectivo único por encima de cualquier situación u origen, facilitan que el individuo encuentre sus propias respuestas existencialistas a cualquier conflicto de identidad.

En cuanto a la formación individual, cuando se trabaja una problemática concreta, el estudiante debe sentirse validado, y para ello habrá que valorar si necesita sesiones individuales previas, o si por su particular forma de ser, requiere pasar a formar parte del grupo inmediatamente.

En todo caso, cada uno debe tener su propia identidad y méritos ganados con su propio esfuerzo.

¿Qué perfil tienen estos jóvenes?

Aceptamos a cualquiera que desee ser mejor hoy que ayer.

¿Cuál es la nacionalidad predominante, son clases grandes/pequeñas?

En el proyecto actual concreto con MENAS, ya que también atendemos a otros colectivos con otras problemáticas, predomina la población magrebí, principalmente Marruecos y Argelia, aunque hemos tenido jóvenes de distintos países subsaharianos.

El proyecto siempre ha evolucionado dependiendo de las necesidades.

La mayor labor ha sido individualizada y ha habido varios casos en los que estas personas se han ido integrando en las clases colectivas.

Actualmente esto es más fácil debido a la escuela inclusiva que fundamos hace tres años, en las que hemos podido becar a algunos estudiantes.

¿Tienen alguna dificultad para seguir la clase (lengua, costumbres, etc.)?

El idioma en ocasiones puede dar alguna dificultad a la hora de seguir explicaciones rápidas sobre la marcha. Afortunadamente al ser una actividad en grupo o con compañero es muy intuitiva, y resulta fácil imitar.

¿Cuál es el sexo predominante de tus alumnos? ¿es algo que influye en los entrenamientos?

En las clases grupales apostamos por la inclusión de género desde el principio, de hecho el resto de instructoras son mujeres: Erika Ciudad, Aitana Pérez, Jessika Egidua…

En las clases actualmente hay más mujeres que hombres, y contamos con proyectos de apoyo al empoderamiento de la mujer.

En el proyecto de apoyo a la desintoxicación contamos con mayor número de hombres que de mujeres.

En el proyecto de Menas, hasta ahora, siempre han sido hombres.

Con todos los grupos funciona especialmente bien la agrupación en equipos mixtos.

La relación con estos jóvenes, ¿se limita a los entrenamientos o se extiende a otros ámbitos?

En referencia a los Menas, la relación en concreto conmigo, viene derivada de mi actividad como Educador en un centro de Menas. Una vez integrados en el equipo, ellos se relacionan conmigo y con el resto de instructoras al igual que cualquier otro miembro, y su cercanía dependerá de la implicación que deseen tener en las actividades del dojo.

Como instructores de Karate podemos llegar a ejercer una gran influencia en los jóvenes, sin embargo debemos ser responsables para que ellos mismos encuentren sus propias respuestas y soluciones sin llegar a interferir más allá del ámbito de las artes marciales, que ya en sí mismas engloban un marco ético y conductual.

¿Y entre los alumnos?

El apoyo del individuo al equipo y viceversa, es uno de nuestros pilares de trabajo.

Nuestra ilusión es crear “hermanos de armas”.

¿En qué medida crees que estar en este tipo de programas les ayuda a su integración diaria?

Totalmente. Un equipo de artes marciales con sensibilidad hacia la inclusión es un lujo al alcance de cualquier sociedad.

En sí las artes marciales han pasado a lo largo del siglo pasado, de ser sistemas reglados de guerra y auto defensa, a mostrarse como un vehículo seguro para la paz.

Después de la Segunda Guerra Mundial, con Japón arrasado, uno de los grandes impulsores de su éxito actual fue precisamente la voluntad de los maestros de Budo (Artes Marciales) que a través de su práctica consiguieron elevar sobre sí mismas a las siguientes generaciones.

Este espíritu de perseverancia samurai, ha conseguido revelarse como una aportación educativa definitiva a nivel global, siendo recomendado por todos los entes mundiales competentes en la materia.

¿Ves algún tipo de diferencia/discriminación dentro del equipo hacia las personas migrantes?

No. De hecho el equipo nace con una gran voluntad inclusiva.

¿Y en el ámbito formal (competiciones, ceremonias, etc.)?

No. Las artes marciales y en concreto el Karate Kyokushin, en sus competiciones, tiene como precepto crear un lenguaje común a través del Budo para llegar al ideal de la Paz Mundial.

Cuál es tu opinión acerca de las estrategias de integración en el sistema educativo.

El sistema educativo español actual bebe del gran retraso heredado del Franquismo, muchos de los avances liberales anteriores se apagaron con la Guerra Civil del 36.

Ahora, parece ser que comienzan a desarrollarse de nuevo métodos de enseñanza de otras corrientes, que tienen en cuenta los diferentes tipos de habilidades y aprendizajes. Creo que el futuro se puede contemplar con grandes expectativas, aunque deberán ser las siguientes generaciones las que normalicen estos sistemas, ya que nosotros hemos bebido de una enseñanza tradicionalista, que por desgracia se ha fijado demasiado en nuestro imaginario, y hay que realizar un trabajo introspectivo importante para confiar plenamente en nuevos métodos. Y no todo el mundo tiene la voluntad de desaprender y volver a crear. Ya que, desde mi punto de vista, como sociedad, nos cuesta validar lo extraño, quizá por miedo a no ser validados nosotros mismos como partes de algo. Pero el educador/formador debe ser valiente y comprometido.

¿Crees que son efectivas en la integración social de estos jóvenes?

Veo el futuro con expectación, y pienso que si los educadores y formadores no tenemos una auténtica voluntad de integración, validación y compromiso, no podremos contagiar de optimismo a la sociedad.

Yo mismo, aún después de veinte años contribuyendo con éxito a la integración a través de las artes marciales, casi a diario me encuentro con escépticos que siguen pensando que pueden ser métodos peligrosos que contribuyan a generar más violencia en jóvenes problemáticos.

Lo mas fácil siempre ha sido excluir, encerrar, apartar o eliminar. Ahora, sin embargo, hablamos de incluir, liberar, integrar, reconducir… y muchas veces pienso que utilizamos términos que están de moda, ya que cuando se tiene la oportunidad o en ocasiones el poder para realizarlo, simplemente se rechaza.

Por eso creo que somos todos como sociedad los que debemos tener la voluntad para creer en mejores métodos, y que no nos paralice el miedo.

Un lema para nosotros en Ludus SIPR Dojo, es:

SIN VALOR NO HAY PRUEBA,

SIN PRUEBA NO HAY CONFIANZA ,

SIN CONFIANZA NO HAY RESPETO.

Shihan Iván Pérez Robles

Cinturón Negro 5° dan Kyokushin Karate

Director Ludus SIPR Dojo

Representante Nacional WIBK & No Difference

Educador Social Centro de MENAS Bideberria

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Shihan Iván Pérez Robles

 
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Publicado por en 20 septiembre, 2019 en Otros