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Archivos Mensuales: enero 2022

Sanchin II: Enraizamiento

Sanchin II: Enraizamiento

Tras la primera parte de este articulo sobre Sanchin, y una vez definido en sus tres valores (o batallas) de interpretación, haré un análisis del concepto del enraizamiento, que por otra parte, es aplicable a otras formas y posiciones propias de nuestra práctica, así como a muchos otros ámbitos.

Al igual que pasa con los árboles, el enraizamiento no tiene tanto que ver con la inmovilidad, como con el crecimiento.

En términos filosóficos, las artes marciales utilizan el enraizamiento como una forma de conexión con La Tierra a través de los pies, para elevar la consciencia hacia el descubrimiento personal.

La tensión moderada, junto con el trabajo respiratorio y la estructura corporal en espiral, promueven la movilidad del flujo energético y el fortalecimiento de la auto consciencia.

Una posición firme no es una postura estancada.

En una postura aparentemente estática, suceden diversos procesos internos y móviles necesarios de experimentar.

Practicando los sistemas yóguicos del karate interno, seremos capaces de expandir nuestra conciencia, mejorando el intelecto y aumentando nuestra capacidad intuitiva.

En este sentido, y en aplicación del sistema interno al combate, debemos procurar un enraizamiento que nos configure en la forma primordial de la pirámide; Una base estable, la columna recta, tensión muscular para soportar los golpes y flexibilidad para devolverlos.

El flujo de aire debe ser continuo, compresivo y expansivo, duro y blando.

Más allá de trabajar una posición firme e inamovible que fortalezca las piernas, el enraizamiento debe ser también y sobre todo, un proceso mental y espiritual.

Entrenar una practica en la que preocuparse por el instante, fijando la visión en el futuro inmediato pero sin expectativas, comprendiendo el momento actual, nos prepara para vivir plenamente nuestra vida cotidiana.

No está en contra de la programación, ni de los objetivos, sino a favor de aprender a disfrutar con el momento presente y saber aprovecharlo.

SIPR

Enraizarse es confuso como concepto si se entiende solamente como aferrarse. Enraizarse es tomar consciencia de nuestro origen y apoyarse en él para crecer.

Enraizarse es además, conectar con la propia energía telúrico- cósmica y sentirse una pieza del entramado natural. Ser un conector energético entre dos realidades: el planeta y el cosmos, entre lo físico y lo metafísico, entre lo inamovible y lo caótico, entre la emoción y la razón.

La práctica del enraizaminto es la esencia de Yin y Yang, Triorigin, Tai chi, Yoga, Karate… y en general del auto conocimiento formal de la meditación trascendental.

La forma básica de enraizamiento en Karate Kyokushin es a priori Sanchin, sin embargo el enraizamiento está presente en las demás posturas propias del Karate tradicional, y en los kata, se estudia en cada paso esta firmeza propia del concepto, precisamente para fomentar el equilibrio y el fortalecimiento corporal. Siendo la aplicación en combate menos rígida que durante el entrenamiento, pues se pretende además de combatir, un arte de control personal y auto conocimiento.

Por otra parte el fortalecimiento corporal y mental gracias al enraizamiento de la postura, otorgará una ventaja notable en el propio sistema de combate.

En cuanto a los beneficios físicos, además de la estimulación muscular y ósea, y el desarrollo de la programación neurológica gracias a la repetición de patrones físicos, se potencia en las figuras posturales la estimulación del núcleo o nexo corporal, también llamado Core, es decir, los músculos que otorgan estabilidad y evitan lesiones. Se refiere principalmente a los músculos abdominales, lumbares, de la pelvis, los glúteos y la musculatura profunda de la columna. Zonas que en terminología ancestral del Karate tradicional se identifican, en su mayoría con el concepto Gamaku.

Core

También, por supuesto, la musculatura de las piernas se ve enormemente potenciada tanto para soportar golpes, como para mejorar la potencia en el ataque y el posicionamiento técnico.

El pie humano es tremendamente complejo 26 huesos, 33 articulaciones, más de 100 tendones, músculos y ligamentos, además de unas 7.000 terminaciones nerviosas. El trabajo que los pies hacen, se conecta directamente con las piernas y es la base de la sujeción de todo el cuerpo hasta el cráneo.


Adquirir posturas correctas desde los pies, será beneficioso para toda la estructura corporal.

Parte del enraizamiento debe ser agarrarse al suelo con los pies, creando arcos hacia arriba con los tendones fuertes del pie y promoviendo así la estimulación de todas esas terminaciones nerviosas.

Tal y como explica el maestro Kriss Wilder en su genial obra «La vía del Kata Sanchin»:

El pie debe estar colocado en el suelo como si estuviese hecho de arcilla húmeda. Debería dar una sensación de peso y agarre al suelo, aunque los dedos no deberían estar en una posición de agarre, como si intentaran recoger un trozo de papel del suelo. Hacer esto supone un gasto excesivo de energía física y crea rigidez, y la rigidez es fácil de desplazar…»

Es decir, el pie no se coloca en forma de garra, entre otros motivos, porque al hacer garra se eleva el pie en forma de puente y pierde apoyo, perdiendo así los beneficios del apoyo total del pie sobre el suelo.

Wilder continúa diciendo:

«La línea de presión del pie tiene que ser desde el talón a través del centro del pie. La rotación intensa del pie o la torsión del pie para ganar tracción es un riesgo potencial para la rodilla…»

Este último aspecto, debería ser observado por muchos practicantes de estilos como Kyokushin, quienes en ocasiones exageran posiciones como Sanchin dachi, sobre todo en la rotación del pie atrasado, poniendo en riesgo ciertas articulación, que con el tiempo pueden sufrir desgaste debido a la práctica tan intensa, como de hecho de practica en el estilo. Sin embargo, esta práctica no corresponde al ideal técnico de la escuela de Mas Oyama, sino a una práctica mal entendida de algunos practicantes.

En algunas variantes de Kyokushin, como Karate Justu Kai, sería complicado discernir en una fotografía la diferencia entre sanchin dachi y moro ashi dachi (con los pies paralelos) ya que al igual que en otros estilos, como Goju Ryu de Okinawa, o Uechi Ryu, tras realizar la rotación los pies en la colocación, las caderas se abren llevando los pies a líneas casi paralelas.

En ese sentido, las sensaciones del practicante son similares en cuanto a la rotación aunque el resultado final parezca ser diferente.

Sanchin dachi, Karate Jutsu Kai

En sistemas japoneses, como Goju kai, sin embargo, se mantiene el pie frontal cruzado, y esto es más ostensible en variantes como Kyokushin o formas procedentes de Shotokan como Hangetsu dachi.

Hangetsu dachi, Shotokan

No obstante, esta misma diferencia está presente en los diferentes sistemas chinos de los que estos estilos beben, por lo que en cuanto a la pura práctica marcial, dependerá de las aplicaciones marciales que cada escuela quiera estudiar.

Por ejemplo, el maestro de Kyokushin, Shihan Loek Hollander, 10° dan, sostenía la utilidad de la rotación de los pies y la flexión de rodillas, con el fin de proteger ataques a las piernas y los genitales.

Secuencia de Sanchin en cuatro sistemas distintos. Okinawenses y chinos.

De hecho, variantes de sanchin dachi, con su enraizamiento, son utilizadas para pelear en distancia corta en competición, tanto de karate como de boxeo, como se puede observar en la técnica de boxeador Mike Tyson, quien tras acortar la distancia, contra púgiles,  normalmente más altos, se anclaba y utilizaba la fuerza de sus piernas para impulsar poderosos golpes, mientras tenían a su vez suficiente flexibilidad como para cambiar de postura rápidamente.

Mike Tyson

Esta misma fórmula es la utilizada por muchos luchadores de Kyokushin en los torneos de Full Contact Karate (knock down) de manera que pueden evitar ser dañados por las devastadoras patadas interiores a las piernas,  absorber las patadas exteriores e impulsarse con las piernas para golpear tanto ganchos (shita tsuki, kagi tsuki, mawashi tsuki) como técnicas de pierna (gedan mawashi, hiza geri…)

Pablo Estensoro

La modificación de la posición de combate (kumite no kamae) hacia el enraizamiento es una consecuencia natural sobre el por qué se realiza de esa forma la genuina posición de Sanchin dachi en el estilo Kyokushin.

Un importante aspecto común, es la presión vertical aplastante de la posición, así como la proyección del centro de gravedad, que se sitúa no sólo hacia abajo, en vertical, sino también en una proyección diagonal en frente del practicante, que permite confrontación con el adversario.

La imagen de centra en el movimiento vertical, pero la proyección del centro de gravedad siempre se realiza delante del ejecutante.

Los mismos principios son aplicables a deportes como el Baloncesto que en su posición de bote de defensa se pueden observar notables similitudes.

En sistemas de agarre y derribo, el enraizamiento es necesario con el fin de fijar el centro de gravedad lo más bajo posible, para generar más resistencia y sensación de peso en el ponente, así como a su vez, atraer al contrincante hacia el núcleo.

Sin embargo, si el centro de gravedad está demasiado bajo, también será complicado adaptarse al combate, por lo que el luchador lo variará dependiendo de la demanda.

Lucha olímpica

En este mismo ámbito de lucha, el del derribo, los pies deberán también ajustarse, manteniendo una base amplia y firme, pero ni demasiado amplia como para perder la tensión en la musculatura implicada, ni rígida, pues se debe pasar rápidamente a otras posturas o pasos.
Esta teorización es aplicable al contexto del kata de Karate.

Con los ejercicios tradicionales de elementos de acondicionamiento tanto sin herramientas (Junbi undo) como con ellas (Hojo Undu) se facilita la comprensión de algunos de estos factores que tienen que ver con el enraizamiento físico.

Hojo Undu

Definitivamente, no es que el Karate o las Artes Marciales informen al resto de actividades, sino que el Karate y las Artes Marciales en general, son métodos de optimizacion del movimiento natural, así como formas de expansión del auto conocimiento y la consciencia.

Kaicho Bernard Creton aplicando el enraizamiento para generar impulso el combate, Karate Jutsu Kai
Shihan Iván Pérez Robles. Aplicación marcial de defensa contra cuchillo de la posición sanchin dachi
 

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Sanchin: Interpretación filosófica

Sanchin: Interpretación filosófica

Interpretación filosófica de Sanchin

Shihan Iván Pérez Robles.
Estudio de Sanchin en el bosque de Aokigahara, Japón.

El siguiente artículo es una interpretación personal de una de las formas marciales más antiguas y esenciales que existen y sobre la que otros muchos han reflexionado antes que yo.

Pudiera hacer una investigación histórica del kata Sanchin, analizando los orígenes chinos, con sus diferentes ramificaciones e interpretaciones, pasando por las formas clásicas chinas como Saam Jin, Zang Jin, San Zhang, San Chien, etc. hasta la forma Sanchin del maestro Kanryo Higaonna o el Sanchin de Kanbun Uechi, con las distintas interpretaciones de todos los maestros sucesores. No obstante, el propósito de este artículo es exponer y compartir una interpretación filosófica, puramente personal, derivada de unas cartas (en forma de emails) que hace un tiempo intercambié con otro practicante que se interesaba por profundizar en el estudio de Sanchin de Kyokushin.

Chojun Miyagi, fundador de Goju Ryu dirigiendo una prueba de Sanchin

En el primer punto de esta presentación recojo la reflexión de algunos maestros, quienes establecen que Sanchin no tiene tanto valor por su aplicación marcial, sino por el valor que otorga a las demás aplicaciones de otros kata. En palabras de Kaicho Bernard Creton: Sanchin es el condimento necesario que se espolvorea en cualquier comida.

Sanchin es un Kata de forja, o TANREN KATA, es decir, un acondicionamiento clave para desarrollar un estilo concreto de karate, en este caso Kyokushin.

En la forma genuina de Kyokushin, basada a su vez en la de Goju Ryu, en la variante Goju Kai de Gogen Yamaguchi, Sanchin presenta tres espacios a explorar, en los que se representan las tres batallas del practicante, a saber: cuerpo, mente y espíritu, o como se dice en China: Shen (espíritu), Shin (mente) Li (cuerpo).

Gogen Yamaguchi, 10º dan.
Fundador de Goju Kai
Mas Oyama, 10º dan, Fundador de Kyokushin Kai
Kanbun Uechi, Fundador de Uechi Ryu

El kata comienza con tres pasos sucesivos, con técnicas similares, propios de los kata de la línea Naha, donde nos indica que son movimientos que merecen una especial atención por representar ataques a puntos vitales (kyusho), o un estudio relacionado con ello, incluido todo en una visión okuden (oculta o superior) del bunkai, pues no todos los estudios del bunkai del kata en relación a los puntos reflejos o puntos energéticos de presión, están relacionados con el ataque a una segunda persona, sino que el cuerpo también efectúa movimientos, tensiones y distensiones que afectan a nuestros propios puntos energéticos. Este aspecto será abordado en futuros artículos.

Los primeros tres pasos son una serie de técnicas simples pero poderosas que simbolizan la batalla física. Objetivos que se superarán abordándolos de frente, en continua pugna y de forma unidireccional. Es decir, de alguna manera el kata, nos invita a focalizar nuestra atención en un futuro inmediato, del que no debemos desviarnos, sin no por ello dejar de protegernos, ni cesar el ataque hacia el fin de superar nuestro compromiso personal.

El propio enraizamiento del cuerpo, nos hace avanzar lentos, pero seguros y firmes con un único propósito.

La tensión corporal, fuerte pero flexible, nos invita a experimentar la realidad del combate. Duro y suave.

El gasto energético se debe controlar, a la vez que fomentar. Somos administradores de nuestra energía vital. Capaces de intensificarla y controlarla a su vez.

Planos de la respiración y energía Ki durante la práctica del Kata

El kata realiza un giro, cambiando de escenario y pasando a simbolizar la batalla mental, tan necesaria en cualquier practicante.

Tras el giro, tan sólo se realiza un paso, del que se desprende como interpretación, que nos encontramos en un plano mental, regido por el espíritu de alerta, Zanshin.

Zanshin

En un solo tiempo o avance, debemos tomar consciencia de los riesgos y salidas de cualquier situación.

Tal y como cuando entramos en un lugar desconocido, y en un sólo vistazo, percibimos los posibles riesgos, así como las salidas del lugar. Este espacio de tiempo debe reducirse cada vez más en la vida cotidiana, llegando a una experiencia sensorial, primaria e instintiva de la percepción del riesgo.

Senpai Aitor Herrán y Senpai Ibai Primicia ejecutando Sanchin.

Tras un nuevo giro, el ejecutante se adentra en el último plano, la batalla espiritual, en la que en un sólo paso de avance, realizamos una serie de dos combinaciones de tres técnicas (6×3=18).

En el kata Sanchin, este escenario representa el espíritu de combate inamovible de Toukon. Nos mantenemos firmes a la vez que flexibles para atacar sin retroceder en nuestro propósito, y centrando la energía en nuestro hara (punto energético del abdomen).

Toukon: Espíritu de combate

Por cada paso al frente de ataque, el kata nos obliga a dar dos pasos atrás, que quieren indicar compasión. Para ello utilizamos técnicas defensivas envolventes.

El hecho de que la mayoría de los katas terminen con pasos en retroceso, simboliza precisamente este concepto. Al igual que el hecho de que comiencen con una defensa, representa el espíritu de no-agresión propio de la máxima «Karate ni sente nashi» (en Karate no hay primer ataque).

Ludus SIPR Dojo

Explicación numerológica del nombre

kanji Sanchin

Los katas antiguos que contienen números en su significado, están influidos por la filosofía budista en torno al número 9, que se considera un número sagrado.

El número 3, que simboliza Sanchin, es para los budistas, la unidad irreductible del hombre, situando en su representación de la rueda de la vida, un círculo concéntrico con tres símbolos que representan, al igual que Sanchin, cuerpo mente y espíritu.

Rueda de la vida

Por cada decisión que tomamos en una de estos planos (o batallas) encuentran tres posibles cielos (o decisiones positivas) y tres posibles infiernos (decisiones negativas) que a saber son: ignorancia, apego y odio. Tres venenos que, con sus opuestos: sabiduría, desprendimiento y amor, conforman 6 opciones a elegir en la vida.

Entroncándonos con el origen hindú del Budismo, hay una relación con las teorías del Karma y el Dharma en base a las consecuencias de nuestros actos, decisiones y tendencias.

Estos tres cielos, junto con los tres infiernos, forman 6 casillas en la rueda de la vida, que multiplicadas a los tres planos del hombre resultan 18 situaciones (Seipai), la rueda de la vida se prolonga en 54 combinaciones concéntricas (Sushiho) que en su dualidad ofertan 108 resultados, como 108 son los nombres o reencarnaciones de Buda.

Cosmogonía del Sanchin

Shihan Iván Pérez Robles, Estudio de Sanchin en Mitsumine, Japón

En el plano físico, Sanchin es el átomo del arte del Karate, representando por una parte, la poderosa figura del triángulo (usa para ello su característica postura del reloj de arena) y por otro la espiral, que es la fuerza más potente del universo, a la vez que fundamental.

Su movimiento se basa en la acción complementaria respecto al Ki, de la compresión, expansión y la focalización o intencionalidad, creando una cuarta energía como resultado de la suma de las anteriores, que será la clave de la eficacia en combate.

Siguiendo las teorías de Triorigin, que es el principio rector del sistema de Karate Jutsu Kai de Bernard Creton, se habla de fuerzas Homo (compresiva) Hetero (expansiva) Neuto (intencionalidad) y Neutro; que es una mezcla de las anteriores y supone una fuerza material y sensitiva.

Sanchin energético

El propósotio vital de Sanchin es estimular la energía interior mediante la respiración, congestión y relajación muscular.

La respiración de Sanchin es ibuki Sankai, que implica, mente, cuerpo y espíritu, y se define como concentrada, profunda y sonora.

En Kyokushin, es diafragmática, global y completa, cuya finalidad es endurecer y flexibilizar la musculatura interna, con el fin de preparar la denominada «camisa de hierro» una protección natural contra golpes, desarrollando la musculatura interna del cuerpo.

Sanchin requiere para su desarrollo, trabajar en parejas con el fin de estimular los grupos musculares y asegurar la correcta posición del cuerpo. SIPR y Sensei S. Décosterd. Ginebra, Suiza.

A la vez, también se trata de realizar ejercicios para alimentar el Ki (chi, energía interior) y con ello mejorar nuestra salud. Por lo que se puede decir que Sanchin es también una forma de gimnasia energética Kiko o Qi Gong (Chi Kung).

La expulsión de aire del cuerpo no debe superar el ochenta por ciento, para que el cuerpo siempre esté oxigenado y nos permita continuar con reacciones físico mentales rápidas.

Se suele trabajar Sanchin tres veces seguidas, poniendo gran énfasis en la perfección del movimiento y la congestión muscular adecuada.

División de los planos mentales, físicos y espirituales de ejercicio

SANCHIN

Shihan Iván Pérez Robles

Mokuso

CUERPO: Posición Musubi Dachi, compensación y equilibrio entre la elevación de las manos, y los pies unidos por los talones, con el fin de evitar tensión en la espalda.

Ojos cerrados.

MENTE: Periodo de meditación sobre el vacío. En periodos iniciales es frecuente visualizar la respiración.

ESPÍRITU: Mushin: Mente no mente. Sólo es un reflejo de uno mismo, no juzga, no hay miedo, ira, ni ansiedad.

Fudo Dachi

CUERPO: Apertura a posición de preparados (Yoi) con tensión ligera en el cuerpo, que no impida reacciones rápidas en cualquier dirección.

Respiración Ibuki, acompañada por el movimiento de brazos, en el que se ejerce presión vertical con los codos en dirección del hara (centro energético)

MENTE: Predisposición

ESPÍRITU: Shoshin (corazón de principiante) Mente sin prejuicio. Consciencia serena.

Fudoshin: valor para afrontar una tarea.

Apertura y enraizamiento de Sanchin. SIPR

PASO 1:

Apertura a Sanchin dachi, Morote uchi uke (posición de reloj de arena)

CUERPO: a nivel físico, el cuerpo toma una postura vigorosa, en la que se ejerce presión sobre la musculatura de las zonas más resistentes del cuerpo (yang), protegiendo las zonas débiles (yin)

Los pies buscan enraizarse y conectarse con la tierra, para ello el movimiento es reptiliano, pausado y fuerte, potenciando el psoas iliaco y Gamaku (el resto de la musculatura entorno al hara) el principio de la activación energética, y el foco de atención, pues es el engranaje necesario entre el tren superior y el tren inferior. Suponiendo tres batallas físicas.

Los brazos buscan la compresión al nivel de los codos y la expansión y rotación a nivel de los puños, provocando una tensión de la musculatura implicada.

MENTE: La actitud es de máxima concentración tomando consciencia de todas las zonas en tensión, procurando unificar el movimiento. 

Al tomar consciencia del equilibrio de fuerzas compresivas y expansivas, se generan fuerzas de acción y reacción, que implican creación energética, sobre las que la mente medita a través del kata.

ESPÍRITU: Sentimiento de invulnerabilidad y quietud (Fudoshin), no significa rigidez e inflexibilidad.

Movimiento:

Chudan tsuki, hineri uchi uke

CUERPO: Presión de la musculatura implícita en la recogida (hikite) sin mover el resto del cuerpo, pero con retracción escapular.

Este hikite es también considerado una defensa similar a shoto uke, un agarre y empuje hacia el interior y también una liberación.

Expulsión del chudan tsuki tensionando sucesivamente pectoral, trapecio, dorsal, serrato, bíceps, triceps y gamaku (músculos entorno al tronco inferior y las caderas, incluido abdominales, oblicuos, psoas, glúteo…)

Tras el golpe se regresa a la guardia, pudiendo interpretar también una defensa o liberación.

Acompasar con respiración ibuki.

Las caderas ayudan al movimiento con impulsión, pero sin rotación (Chinkuchi).

SIPR

Los pies se aferran al suelo, pero son capaces de desplazarse. La torsión no es excesiva y no presionan en exceso las rodillas, que están libres para desplazarse.

El tsuki (puñetazo perforador) pasa por las tres formas clásicas (shita tsuki, tate tsuki, seiken tsuki) de una forma continua y natural generando una elipse (concéntrica en su rotación y expansiva en su dirección). Para ello el codo debe estar pegado al costado en todo momento, implementando el peso del cuerpo al golpe.

MENTE: Focalización del golpe con intención de perforar, y volver a la guarda defensiva (hineri uchi uke

ESPÍRITU: 

Fudoshin: que nos permite recibir un ataque, aferrarnos a la tierra, contra atacar y volver a la guardia, con determinación, valentía y sin ira.

Zanshin: Estado de alerta. Sensación final tras la defensa.

PASO 2: Repetimos lo anterior con la otra guardia.

Físico: El desplazamiento, semi circular, sigue una progresión natural respecto a los pies que se encuentran situados hacia el interior.

Mental: A nivel mental se debe entender el desplazamiento como un avance cauteloso (pudiendo apartar posibles obstáculos) y un nuevo enraizamiento de la posición con el fin de estar más cerca del objetivo, así como un deseo de romper límites mentales, avanzando hacia nuestros objetivos personales.

Espiritual: Sensación de superación personal, perseverancia bajo presión (Osu no Seishin)

PASO 3:

Ataque circular y cambio de plano (mawate)

CUERPO:

En la sucesión de tres pasos frontales, correspondientes al plano físico, el último paso termina con un movimiento de puño circular, que si bien puede interpretarse como un golpe circular (kagi tsuki) seguido de un golpe de pierna para abrir la guardia del oponente, es más bien el principio de la defensa uchi uke, y un giro del cuerpo, situándose fuera de la línea de ataque del posible rival, con una maniobra de esquiva que envuelve y ataca el flanco del adversario.

En el desplazamiento, el pie sigue su dirección natural y las piernas se “desenroscan” formando un nuevo sanchin dachi.

MENTE: En el plano mental en torno al combate, se está desarrollando una consciencia de los movimientos evasivos y una mentalización de los contrataques a los puntos débiles del contrario.

ESPÍRITU: Zanshin (Espíritu de alerta)

PASOS 4 Y 5:

Se repite la acción evasiva, con un nuevo giro, pasando a un tercer plano que representa el espíritu combativo (Tamashi) con un paso frontal, seguido de una larga sucesión técnica y dos pasos en retroceso que significan compasión.

CUERPO: Tras pasar al nuevo plano, con uchi uke, se completa el movimiento ejecutando tsuki y hineri uchi uke de nuevo.

El siguiente paso es una sucesión de tres tsuki (giako, oi, giako) seguidos de guardia. A continuación se realizan tres técnicas sucesivas en forma de movimientos de agarre y atracción, a los que acontece una expulsión del aire acompañados de Morote yohon nukite, en un movimiento de compresión concéntrica del hará, canalización y expansión energética con el nukite.

Winter Camp País Vasco

La aplicación marcial de una atracción, suele ser acercar al rival con la intención de golpearle con zonas duras como la cabeza o la rodilla, o situarle para que pierda su guardia y poder pasar a un derribo.

Así mismo es posible esquivar o atrapar un golpe directo, creando vacío con el tórax, en forma de Mu no Sen.

MENTE: El practicante debe concentrarse en la visualización del aire y en que el cuerpo esté duro pero flexible, quieto pero no rígido, duro y suave a la vez. Es la representación propia de la evolución de Yin y Yang.

Ludus SIPR Dojo

En los movimientos de atracción, anteriores a los nukite se tendrá especial atención en los dedos meñiques y anulares, fundamentales, tanto en el trabajo de derribo (nage waza) como en la sujeción de la Katana.

El hecho de realizar el movimiento con las manos abiertas, además de ser un recuerdo de la forma original del kata, supone una liberación energética, pues en medicina china se consideran las yemas de los dedos “pozos energéticos” que al cerrarlos, apretando los puños, la energía se contiene y al abrir las manos, se libera y expande.

ESPÍRITU: Fudoshin, determinación. Se reciben ataques, se cede a su fuerza y se vuelve a la posición expresando espíritu combativo (Tamashi) y perseverancia (Osu no seishin)

Shihan Iván PR y Sensei Sacha Décosterd. Summer Camp Suiza

PASO 6 y 7

CUERPO: Son dos desplazamientos en retroceso con movimientos defensivos en forma de Mawashi uke.

Mawashi uke es un estudio de todas las posibles defensas en forma de acción circular

MENTE: Desde el punto de vista del plano mental, el practicante está haciendo un ejercicio de máxima expansión de su capacidad pulmonar, para la inspiración, a la vez que se concentra en que todo su cuerpo esté defendido de ataques frontales. A su vez, al expirar el aire, tensará los músculos del tronco, incluyendo los de la espalda, costados y piernas, para poder recibir ataques desde cualquier flanco.

La visualización del mawashi uke, en su fase final con el doble Shotei, es el de una proyección energética, que lleva consigo una proyección personal hacia un deseo de mejora, además de una canalización de toda la energía liberada.

ESPÍRITU:

A nivel espiritual el practicante pasa de una sensación de alerta (Zanshin) a un estado de satisfacción personal al completar todos los pasos y procesos que le han llevado a ese instante. Es un sentimiento de iluminación (Senshin: Espíritu que trasciende)

SIPR realizando prueba de Sanchin a Senpai S Rolland, Suiza.

PASO 8

Musubi dachi

CUERPO: Regresamos a la posición inicial de Musubi, que supone un equilibrio (de carácter universal) con los ojos abiertos.

MENTE: Mantenemos los ojos abiertos como sensación de alerta (zanshin)

ESPÍRITU: Se produce un sentimiento de satisfacción y relajación positiva que invita a la trascendencia espiritual (Seishin)

PASO 9

Fudo dachi /Yoi

CUERPO: Posición de preparados

MENTE: El practicante vuelve a estar predispuesto a comenzar. Normalmente el kata Sanchin se ejecuta tres veces consecutivas en honor a cada plano (cuerpo, mente y espíritu)

ESPÍRITU: Shoshin. Nuevo comienzo continuo.

Sosai Oyama, mokuso
 

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