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Carta de Sosai Oyama, 1975

Carta de Sosai Oyama, 1975

Hace unas semanas, durante una conversación con un grupo de budokas uno de ellos observó que la figura de Sosai Oyama estaba cada vez menos presente en las distintas manifestaciones de Kyokushin, como por ejemplo, su imagen en los campeonatos.

Sosai es aún la representación viva del Karate Kyokushin, y su forma de pensar una inspiración para todos nosotros.

Hoy recojo esta carta escrita por Sosai Mas Oyama en 1974, con motivo de la presentación del 1er Torneo Mundial celebrado en 1975.

La fuerza de sus palabras continúa hoy vigente.

Organización Internacional de Karate Kyokushin Kai Kan.

Director Mas. Oyama

El mundo de hoy se enfrenta a numerosas crisis que parecen ser nuestra piedra de toque y desafío para la unidad mundial y un mundo de paz.

Nos enfrentamos a la disminución de los recursos naturales, el desacuerdo desafortunado y desagradable entre países. Norte y Sur, Este y Oeste y la situación crítica de los débiles, pobres y hambrientos. Estas condiciones son universales y requieren que cada hombre haga un esfuerzo personal y serio para crear un mundo mejor. Podemos hacer esto, mediante autodisciplina, dedicación y sincero propósito a través del Karate.

En el pasado, el Karate era conocido generalmente como una de las artes marciales que consistía en técnicas de lucha poderosas y misteriosas. Sin embargo, la creencia oriental es que el Cielo, o Dios, nos proporcionó un cuerpo y habilidades físicas como un medio para nuestra supervivencia y progreso. El principio fundamental del Karate, por lo tanto, es la utilización eficiente de estos movimientos corporales básicos naturales que siempre han existido con nosotros y se usan en todas partes y para todos los propósitos. La habilidad técnica y la habilidad de usar el cuerpo, la mano o el pie como arma se refinó y pulió, y luego incorporó una disciplina espiritual, y ahora se conoce como las Artes Marciales desarmadas del Karate. El Karate adecuado no necesita armas.

El carácter chino 武術 (Bu Jutsu), significa Arte Marcial y consta de dos partes, “Alabarda” (una combinación de lanza y hacha de batalla) y “el derribo de armas”, es decir, la represión de las hostilidades. Este concepto de no agresión como una forma de vida, fue considerado por el hombre en la antigüedad, incluso antes de la invención de la escritura china.

Sin embargo, los hombres han continuado luchando entre sí y destruyéndose unos a otros. Todos somos conscientes de adónde nos ha llevado esta agonía, sufrimiento y forma de vida innecesaria. Todos los estudiantes de artes marciales deben ser conscientes de la inmensa tristeza e infelicidad causadas por este conflicto. Debemos aprender a respetar siempre a los demás y abstenernos de la violencia.

La historia de la guerra y la invención y el progreso de las armas modernas han contribuido cada vez más a la lamentable condición que tenemos hoy en el mundo.

En Hiroshima, una bomba atómica mató a 240,000 personas y desde entonces, se han perfeccionado otras bombas que son capaces de mil veces más destrucción y horror.

Cuando pensamos en el significado y las posibles consecuencias de todas estas mejoras en la tecnología y la guerra, solo podemos sentirnos desconcertados y aprensivos. Se ha vuelto absolutamente vital para nosotros, como miembros de la raza humana, abandonar nuestras armas y cultivar un espíritu de amistad y cooperación.

En esta era de energía atómica y armas altamente desarrolladas, el Karate puede parecer pasado de moda, anticuado e incluso visto como un arte marcial “Tigre de papel”. El Karate, sin embargo, sigue siendo un arte moderno y poderoso. Cuando se desarrolla paso a paso, a través del entrenamiento diario, el Karate se convierte en una disciplina muy poderosa y una contribución tremenda para nuestra sociedad.

Hoy en día, hombres cada vez más destacados en todo el mundo, han mostrado un mayor deseo de aprender el camino del Karate, en lugar del camino del arma. Se han vuelto críticos de una sociedad llena de violencia y miseria y están recurriendo a la disciplina del Karate en su búsqueda de la paz. Nos hace sentir que estos hombres tienen un profundo amor por la humanidad y un verdadero respeto por la vida humana.

Los seguidores del Karate deberían examinar cuidadosamente la pregunta sobre la lucha del hombre por la existencia. Deberían investigar seriamente e investigar la esencia y el significado de la vida.

Cuando presenté el Karate al mundo occidental, hace veinticinco años, nadie estaba familiarizado con la palabra o principios del Karate. Las personas que asistieron a mis demostraciones me miraron como si estuviera un poco loco. Pero, siempre he creído sinceramente que el camino del Karate es beneficioso para toda la humanidad, por lo que decidí establecer la Organización Internacional de Karate, con la esperanza de poner el Karate a disposición de todos los hombres. Mi sueño más preciado en estos últimos veinticinco años ha sido celebrar algún día un Torneo Mundial de Karate.

A medida que nuestra organización creció y se expandió por todo el mundo, también aparecieron muchos otros tipos de Karate, la mayoría de ellos sin un verdadero espíritu de artes marciales. Y junto con la moda del Karate llegaron los bribones y los charlatanes que se hacían pasar por hombres de Karate, que solo deseaban explotar y engañar a los sinceros amantes del Karate.

Ha sido muy difícil para nosotros, que seguimos sólo el Karate puro, pero nuestro sueño finalmente se ha hecho realidad y ahora celebraremos este Torneo Mundial y demostraremos a todas las naciones, un Karate verdadero y adecuado. No sólo las reglas de nuestro torneo, que se han probado tantas veces, sino también nuestro significado y concepto del Karate Spirit se convertirán en un ejemplo de la capacidad del Hombre para lograr una autodisciplina extraordinaria, fortaleza espiritual y progreso a través del Karate adecuado.

La humanidad no se limita sólo a un mundo de peleas y peleas. Tenemos otro mundo con maravillosas virtudes: entendiéndonos, simpatizando, amándonos y teniendo compasión. Estas virtudes divinas deben usarse para que caminemos de la mano hacia nuestra meta. Con todas nuestras fuerzas, debemos esforzarnos por preservar este hermoso, abundante y fuerte mundo de amistad.

Espero que este Torneo Mundial sea fructífero y sirva como un monumento para la paz mundial y la amistad, y que nuestro espíritu de Karate refleje en todo el mundo, nuestra creencia de que nosotros, que luchamos con las manos vacías, somos los nuevos arquitectos de un nuevo y mejor mundo. ¡Mis amigos!

Nos vemos en la primavera de 1975 en Tokio.

Fuente: Del original en inglés de Kyokushin Karate Davao

 
 

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AGATSU: La victoria sobre uno mismo

AGATSU: La victoria sobre uno mismo

Vence a un rival y estarás contento, véncete a ti mismo y serás feliz.

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En las artes marciales existe un concepto ligado a la filosofía propia de la disciplina: AGATSU, que quiere decir “vencer sobre uno mismo”.

El maestro Morei Ueshiba, fundador del Aikido, desarrolló el concepto creando la frase

Masakatsu Agatsu Katsuhayabi:

La verdadera victoria es sobre uno mismo, aquí y ahora.

Tal y como él lo planteó, Masakatsu (la verdadera victoria) representa un concepto Masculino (yang) mientras que Agatsu (vencer sobre uno mismo) es un concepto femenino (yin), ambos se integran en Katsuhayabi (el instante presente, aquí y ahora) que supone el nacimiento de todas las técnicas.

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Caligrafía de O Sensei Ueshiba: Masakatsu Agatsu Katsuhayabi

También el filósofo Aristóteles, mentor de Alejandro Magno, quien conquistó el mundo conocido, opinó de la siguiente manera:

“Considero más valiente al que conquista sus propios deseos, que al que conquista a sus enemigos, ya que la victoria más dura es sobre uno mismo”

Vivimos en una sociedad áltamente competitiva, las artes marciales no son una excepción dentro de esta mentalidad. Hemos caído en dedicar el entrenamiento a la competición, eliminado técnicas que no sirven para vencer en un torneo, además de virtudes basadas en la cortesía y el respeto. Las ceremonias de saludo se abrevian, se consienten gestos victoristas o de derrota, y olvidamos la filosofía que hizo de las artes marciales orientales la quintaesencia del refinamiento y la perfección de carácter.

Aquello que admiro de los campeones de los torneos, no es el hecho en sí de su victoria, sino su resiliencia. Cada paso que el competidor dio antes de enfrentar ese torneo. Las pequeñas victorias personales de cada día, el esfuerzo en el entrenamiento, los sacrificios personales y sociales… todo con el objetivo de superarse a sí mismo.

La realidad es que las artes marciales, o más bien los practicantes, se han ido dividiendo en dos polos opuestos igual de dañinos. Por una parte los deportistas, y por otra los teóricos, sacrificando el núcleo real y genuínamente guerrero del Budo/Bujutsu.

Los deportistas tienden a desarrollar sus juegos, tan sólo preocupados de aumentar su ego y negando el crecimiento personal y la eficiencia real del combate. Por otra parte los teóricos, llegan a perder el contacto con la realidad, de tal manera, que en ocasiones se preocupan tanto por los desarrollos, que olvidan el sentido real de la práctica, perdiendo incluso capacidades atléticas, vitales para el desempeño.

Un artista marcial debe mantenerse a medio camino entre la práctica y la teoría para ser llamado artista marcial.

Es habitual que durante la juventud, se intensifiquen facetas competitivas, que les ayuden en su propio desarrollo mental y físico, y una vez acabada esa faceta, se comience el camino de la profundidad del arte, apoyado en esa experiencia próxima a la realidad que confiere la etapa competitiva.

No obstante, si durante la primera fase, no se familiariza con las claves profundas del Budo, se dificultará notablemente la segunda etapa.

Lo más recomendable es evitar una formación dirigida a crear deportistas.

Si se forman budokas auténticos, estos revelarán sus habilidades físico-mentales en el ámbito que lo deseen, ya que entenderán el concepto AGATSU, e irán probándose, a través de la práctica, las virtudes de las pequeñas victorias diarias sobre uno mismo, y lo que es más valioso, podrán aplicarlo a cualquier aspecto de su vida, ya que no nos olvidemos: Budo no es exclusivo del dojo, Budo va con la propia vida. Y si no es así… no se engañen, no es Budo.

Budo debe invadir la vida, y devolver con el reflejo de un espejo, la maravilla que supone una vida plena y dedicada.

Budo es agatsu.

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BUDO

Agatsu, se puede traducir literalmente como ¡Yo venzo!

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El gran ronin Miyamoto Musashi, decía:

“No pienses en combatir para vencer. Vence, y después combate”

En el hecho de vencer sobre el “yo de cada día” está el grandioso aprendizaje de superar la frustración.

Frustrarse y superarlo es una virtud. Aprender a curar nuestro ego una vez derrotados, es una de las curas más útiles que podemos aprender. Ambicionar al máximo nuestros deseos y a la vez saber conformarse con lo que uno tiene, es una poderosa armadura para cualquier persona, sobre todo si se valora lo que uno adquiere por sí mismo, situando en primer lugar el conocimiento adquirido en base a la experiencia, por encima incuso del mundo material.

El motivo es porque también podemos traducir AGATSU como: ¡Venzo por mí mismo! lo que supone una doble victoria.

Nuestra victoria sobre nosotros mismos debe trascender nuestra propia vida con el fin de llenarla y darle sentido. Se comprende en este fragmento sobre el Bushido, escrito por Yamamoto Tsunetomo, autor del  famoso manual de conducta samurai, Hagakure:

“Bushido es la aceptación total de la vida, vivir incluso cuando ya no tienes ganas de vivir.

Esto se logra sabiendo morir en cada instante de nuestra vida, viviendo al instante el aquí y el ahora, sumido en el eterno presente, en vez de abandonar el campo de batalla cotidiano.”

¡Sensei! si usted entiende esto, y lo aplica, podrá transmitirlo y salvará a varias generaciones. ¡Hará un mundo mejor!

Y recuerde las palabras de Hernest Hemmingway en El viejo y el mar:

“El Hombre no está hecho para la derrota,

se puede destruir a un Hombre, pero no derrotarlo”

El mejor guerrero no es el que vence, sino el que no se da por vencido: OSU!

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Publicado por en 4 enero, 2020 en Artes Marciales, Filosofía

 

El arte de la motivación

El arte de la motivación

EL PROFESOR MEDIOCRE DICE. EL BUEN PROFESOR EXPLICA. EL PROFESOR SUPERIOR DEMUESTRA. EL GRAN PROFESOR INSPIRA

(William Arthur Ward)

Buscar la motivación adecuada para cada desempeño es un reto en ocasiones complejo de conseguir.

La motivación nace de muchas fuentes, aunque nada es más poderoso que la motivación personal, la que nace de dentro de cada uno para cumplir un objetivo.

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En ocasiones a los instructores les resulta complicado motivar a sus estudiantes, muchas veces se trata de una cuestión de no haber alcanzado a otorgar los objetivos comunes entre instructores y estudiantes.

El instructor además cuenta con una complejidad doble, por un lado debe motivar a cada uno de sus estudiantes por igual, y por otro debe buscar en ello la suya propia, mientras recorre su camino marcial.

Un profesor no puede ser egoísta, ya que el estudiante necesita de la atención del maestro.

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Por otra parte, la motivación no sólo nace de la inspiración de su instructor, lo cual es importante con el fin de conectar ciertos contactos mentales con la pasión del estudiante. También como estudiante hay que indagar en la captación de ideas y emociones para activar los mecanismos que le llevarán a su propio objetivo.

Por lo tanto considero que ni todo depende del instructor, ni todo del estudiante. Es el equipo el gran generador de motivación. Equipo que puede estar formado por estudiante y pupilo, o por todos los miembros del dojo, en el caso de que haya más gente.

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En ocasiones hay personas que se entrenan en solitario. En ese caso, o su fuerza de voluntad es muy fuerte, o deberá buscar su equipo en agentes externos a sus sesiones de entrenamiento, ya que hasta las más fuertes voluntades se pueden quebrar si apoyo. Deben aferrarse a formar un equipo, bien con su círculo social, o bien con su ideario personal.

Si el budoka consigue crear entorno a sí una serie de ideales y convicciones en cuanto a sus rutinas, podrá crear su equipo de una sola persona.

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No obstante, si estos aspectos motivacionales individuales son trasvasados al equipo, y el instructor es capaz de hacer sentir como uno a cada miembro, el apoyo al equipo crecerá exponencialmente, llegando el equipo a ser una unidad compuesta de muchas unidades, en las que cada uno se realiza como componente del equipo.

EL INSTRUCTOR

Aquel que se presenta delante de una clase para impartir un conocimiento tiene una gran responsabilidad, tal y como un actor delante de un público de teatro.

Hay actores que son capaces de hacer buenas improvisaciones, e incluso los grandes actores suelen introducir sus propios guiños que les hacen reconocibles, logrando traspasar el personaje y llamar aun más la atención de su público, sin embargo los grandes papeles están previamente diseñados, tal y como debe enseñar un profesor.

Si ese actor carece de muchos recursos, debe prepararse aun mejor su guión, de tal manera que su motivación pueda ser llevar a cabo ese programa y comprobar su resultado.

En ocasiones, el instructor preparara su clase y el resultado no es el deseado. Aquí cabe la posibilidad de que se genere frustración en el instructor, no obstante, hay unas claves ante esta situación: No hay un sólo modo de enseñanza-aprendizaje.

Cuando se sufre esto, hay que salir del mando directo, que es el estilo de enseñanza más habitual, en el que el profesor dicta y el alumno ejecuta, para buscar otra forma: Imitación, resolución de problemas, auto corrección, asignación de tareas, grupos reducidos… o cambiar de ejercicio en función de la demanda.

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El instructor debe disfrutar de su enseñanza junto con su dojo.

En la enseñanza del Karate, y más aun en niños, la imitación está por encima del mando directo.

Y englobando cualquier estilo educativo, está dotar de ilusión al alumno por lo que se hace, es decir, MOTIVAR.

Es la herramienta más poderosa que tiene un instructor. Incluso si no posee herramientas suficientes, si ya no es capaz de realizar la técnica con el vigor y la perfección adecuada, si el instructor es capaz de inspirar, la fuerza de alumno creará la energía adecuada para llevar el objetivo común a término, generando sinergia entre el instructor y la clase.

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EL ARTE DE LA MOTIVACIÓN

El instructor de artes marciales, y supongo que de cualquier disciplina, debe ser ejemplar.

Una persona no puede tener todas las respuestas, pero si puede otorgar llaves maestras para las diferentes puertas.

Es posible transmitir un concepto japonés llamado GANBARU, o según el contexto GANBATTE!

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Ganbaru es bastante similar a OSU NO SEISHIN (Espíritu de la perseverancia) en la idea de perseverar, esforzarse bajo presión y dar lo mejor de uno mismo.

Este concepto está muy arraigado en la cultura japonesa y en su propio ideario, no así en la nuestra, en que cada vez má, se relativiza el esfuerzo y los largos caminos, a cambio de ediciones low cost del conocimiento y la práctica. Dar valor a los años de práctica es una forma de motivar la enseñanza del Karate.

También aceptar el error. Si el error se toma como una forma de aprendizaje en positivo, el estudiante no estará cohibido a la hora de explorarse, investigar y por lo tanto interesarse cada vez más por la práctica.

KINTSUGI

El Kintsugi es el arte japonés de reparar con oro, creando de la veta de fractura un embellecimiento de la figura.

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Si se le da valor al error, el estudiante reforzará su confianza y crecerá sobre bases fuertes.

Y sobre todo hay una cuestión que también embellece la práctica, se trata de un dogma de educación:

SE CORRIGE EN PRIVADO Y SE FELICITA EN PÚBLICO.

En este sentido el instructor que desee motivar a su estudiante debe seguir un proceso validador del estudiante que aun con esfuerzo falla.

Primero se debe validar algo que se pueda rescatar, aunque sea el hecho de haberse esforzado por acudir a clase.

En segundo lugar, sin que se sienta cohibido por recibir una crítica en público, se debe corregir una sola acción sin extenderse demasiado en la explicación.

En tercer lugar debe haber un mensaje motivador para fomentar la mejora.

Este sistema tipo “bocadillo” fomenta la confianza del estudiante y refuerza la relación con su instructor.

No hay más desmotivador que un instructor que no para de corregir a voz en grito sin ninguna aportación más. Esto crea desconfianza, frustración e inseguridad. Sobretodo cuando la mayoría de las correcciones se pueden solventar con un breve gesto, que generará complicidad entre el instructor y el alumno.

Por último, el uso de la voz en alto es adecuado para la motivación del grupo en positivo, pero no para regañar a nadie, eso produce en el instructor una imagen de tiranía y distancia que no propicia la motivación en positivo.

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En resumen:

La motivación proviene tanto de canales externos, como internos, pero la motivación personal es más poderosa.

El instructor debe disfrutar de su equipo y ser una fuente de motivación positiva, para ello debe plantearse objetivos comunes con su equipo.

Se debe aprovechar para crecer sobre el error y la frustración.

El cultivo del sentido egonista, es decir empoderamiento del Yo, debe contribuir a nutrir al equipo.

 
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Publicado por en 4 noviembre, 2019 en Artes Marciales, Filosofía, Otros

 

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Las claves del Dojo Kun

Las claves del Dojo Kun

Claves para comprender el Dojo Kun de Kyokushinkai

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Hoy recojo una cuestión que últimamente parece bastante recurrente en los practicantes de Kyokushin interesados en indagar un poco más sobre nuestra Historia y filosofía, y es sobre estas dos visiones que intentaré esclarecer algunas dudas al respecto, ya que no soy filólogo, aunque no tendré más remedio que explicar algunos kanjis (ideogramas) que, como aficionado, he podido estudiar.

Parece que todos los practicantes aceptamos como único el famoso Dojo Kun, o juramento/compromiso, que Sosai Oyama escribió con la ayuda del grandioso novelista Eiji Yoshikawa, autor del best seller ”Musashi”, sobre la vida del célebre ronin (guerrero sin señor) Miyamoto Musashi, quien fue el espejo en el que Oyama se miraba.

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Eiji Yoshikawa, autor de Musashi

La primera vez que Oyama visitó al autor fue en Septiembre de 1946. Un mes después Oyama realizó su retiro al monte Minobu donde, guiado por su maestro de Goju Kai, So Neishu y emulando al propio Musashi, quien desarrolló su propio estilo en ese lugar, se retiró por un plazo de 3 meses a un templo budista. A su regreso comenzó su popularidad al proclamarse campeón del primer campeonato de karate de todos los estilos tras la guerra, que se celebró en Kyoto en 1947.

En 1948, decidido a completar su retiro, eligió esta vez el Monte de Kiyozumi, en la cuna del Budismo Nichiren, una secta de budismo esotérico, llamada así en homenaje a su fundador, el monje budista del mismo nombre, Nichiren Daishonin (s. XIII), cuyas cenizas se encuentran en parte en el monte Minobu, tal y como fue su deseo en vida.

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Estatua dedicada a Nichiren

Precisamente, sobre el sutra del Loto, escrito por Nichiren, era sobre el que meditaba Miyamoto Musashi, adepto de esta secta religiosa.

Es decir, estos dos lugares tienen una importancia capital para el pensamiento de Oyama, ya que en ellos aunaba su fervor tanto por Nichiren, como por Miyamoto Musashi.

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Febrero de 1957, Oyama, con un grupo de estudiantes, tras fundar el estilo Kyokushin en 1956, ofrece sus respetos en una ceremonia en el templo de Mitsumine

Dentro de esta filosofía, explicada a fondo por Eiji Yoshikawa, es donde hay que entroncar el Dojo Kun de Kyokushin, escrito en caracteres de Japonés clásico.

Si traducimos literalmente los kanjis, es complicado entender qué es exactamente a lo que se refiere el verso, si no se comprende el pensamiento y los conceptos en los que se enmarcó cuando se escribió.

La inspiración definitiva para la construcción del Dojo Kun, fue el propio Dojo Kun que confeccionó Gichin Funakoshi, fundador del Shotokan, y primer maestro de Karate de Mas Oyama.

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O Sensei Funakoshi

En el dojo kun de Funakoshi se habla de

-Respeto a los demás

-Esfuerzo y constancia

-Reprimir la violencia

-Guardar siempre fidelidad

-Perfección de la personalidad

Y al igual que en el de Kyokushin, cada precepto sigue la tradición Confucionista de comenzar por el término Hitotsu!, que en castellano se puede traducir como Primero, siguiendo la costumbre ordinal de esta tradición china, pero también como Ante todo ó Lo más importante, haciendo ver que todas tienen el mismo valor.

En España, la traducción fue realizada en los años sesenta por Shihan José Millán, quien fue el primer instructor que enseñó Kyokushin en el país, y el primer cinturón negro español.

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Shihan José Millán en el medio junto a Sosai Oyama y los entonces príncipes de España Juan Carlos I y Sofia de Grecia

En aquella época Shihan Millán, quien era un eminente filólogo que trabajaba en una universidad de Japón, venía una vez al año a España para impartir en Zaragoza las enseñanzas que aprendía directamente de Sosai Oyama a un grupo de judokas, convertidos al nuevo arte del Karate, que aun estaba prohibido en España, encabezados por el instructor principar Luis Zapatero.

Posteriormente el Maestro Luis Zapatero, continuaría su camino estudiando Goju Ryu y el contacto de Shihan Millán comenzó a ser Antonio Piñero, quien era senpai con en anterior grupo. Antonio Piñero desde España y José Millán en Japón, en los años sesenta, sentarían las bases del Kyokushin nacional futuro.

En este contexto debemos entender pues la traducción que se hizo del Dojo Kun que hoy en día conocemos todos los practicantes españoles, ya que, por ejemplo, en America Latina lo traducen de otra manera, quizá más literal.

Desde mi punto de vista, Shihan Millán consiguió una traducción donde se podía comprender bien el sentido filosófico que se le quería dar al juramento, sin que supusiera en aquella época algo demasiado extravagante que hubiera podido tener consecuencias negativas en un país en plena dictadura ultra católica como era el Franquismo, y que luchaba por legalizar la práctica de este arte oriental desconocido para la mayoría:

Versión japonesa (pronunciación):

吾々は心身を錬磨し確固不抜の心技を極めること
Hitotsu. Wareware wa, shinshin o renmashi kakko fubatsu no shingi o kiwameru koto.

吾々は武の神髄を極め機に発し感に敏なること
Hitotsu, wareware wa, bu no shinzui o kiwame, ki ni hasshi, kan ni bin naru koto.

吾々は質実剛健を以て克己の精神を涵養すること
Hitotsu, wareware wa, shitsujitsu gouken o motte, kokki no seishin o kanyo suru koto.

吾々は礼節を重んじ長上を敬し粗暴の振舞いを慎むこと
Hitotsu, wareware wa, reisetsu o omonji, choujou o keishi, sobou no furumai o tsutsushimu koto.

吾々は神仏を尊び謙譲の美徳を忘れざること
Hitotsu, wareware wa, shinbutsu o toutobi, kenjou no bitoku o wasurezaru koto.

吾々は知性と体力とを向上させ事に臨んで過たざること
Hitotsu, wareware wa, chisei to tairyoku to o koujou sase, koto ni nozonde ayamatazaru koto.

吾々は生涯の修業を空手の道に通じ極真の道を全うすること
Hitotsu, wareware wa, shougai no shugyou o karate no michi ni tsuuji, Kyokushin no michi o mattou suru koto.

(La palabra koto, con la que finaliza cada precepto significa “cosa” y se usa como conjunción entre preceptos.

Versión española:

1º Dedicaremos todo nuestro esfuerzo, al desarrollo espiritual, intelectual y físico.

1º Nos mantendremos alerta en la búsqueda del verdadero camino del arte marcial, así como en las enseñanzas de nuestros maestros.

1º Buscaremos con gran vigor, cultivar un espíritu de abnegación.

1º Observaremos las reglas de la cortesía, respeto a nuestros superiores y nos abstendremos de la violencia.

1º Nunca olvidaremos la verdadera virtud de la humildad.

1º Nuestros únicos deseos serán buscar la sabiduría y la fuerza física y mental.

1º A través de la disciplina del Karate Kyokushin, buscaremos el completo y verdadero significado del Camino.

Versión inglesa:

We will train our hearts and bodies for a firm unshaking spirit.

Entrenaremos nuestros corazones y cuerpos para un firme espíritu inquebrantable.

We will pursue the true meaning of the Martial Way, so that in time our senses may be alert.

Perseguiremos el verdadero significado del Camino Marcial, para que con el tiempo nuestros sentidos puedan estar alertas.

With true vigor, we will seek to cultivate a spirit of self denial.

Con verdadero vigor, buscaremos cultivar un espíritu de abnegación.

We will observe the rules of courtesy, respect our superiors, and refrain from violence.

Observaremos las reglas de cortesía, respetaremos a nuestros superiores y nos abstendremos de la violencia.

We will follow our religious principles and never forget the true virtue of humility

      • Alternate Version – We will follow our God, and never forget the true virtue of humility.

Seguiremos nuestros principios religiosos y nunca olvidaremos la verdadera virtud de la humildad.

    • Versión alternativa: seguiremos a nuestro Dios y nunca olvidaremos la verdadera virtud de la humildad.

We will look upwards to wisdom and strength, not seeking other desires.

Mejoraremos nuestra sabiduría y la fuerza, no buscaremos otros deseos.

All our lives, through the discipline of Karate, we will seek to fulfill the true meaning of the Kyokushin Way.

Toda nuestra vida, a través de la disciplina del Karate, buscaremos cumplir con el verdadero significado del Camino Kyokushin.

Analisis del Dojo Kun en Castellano:

1.- Dedicaremos todo nuestro esfuerzo al desarrollo espiritual intelectual y físico

En la versión española, se hace la partición clásica de cuerpo, mente y espíritu, sin embargo en la traducción inglesa, el espíritu (inquebrantable/inamovible) es una consecuencia del entrenamiento físico y mental.

En japonés la referencia espiritual es 心技 SHINJI, que también se puede leer como KOKORO WAZA, y se refiere a dominar la técnica espiritual por igual que la física a través del entrenamiento. Kokoro es el corazón espiritual, el cual está dividido precisamente en cuerpo, mente y alma (forma el emblema de Shinkyokushin), por lo que la traducción española simplifica esta traducción dándoles, en efecto igual valor.

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Por otra parte la filosofía de Oyama especifica que el entrenamiento del Kyokushin es mitad físico y mitad mental y espiritual.

2.- Nos mantendremos alerta en la búsqueda del verdadero camino del arte marcial, así como en las enseñanzas de nuestros maestros.

Esta promesa en castellano es bastante curiosa, la primera parte, coincide con su traducción inglesa y con el reconocimiento de los kanjis, en los que se puede distinguir el sentido de alerta y muy especialmente el Kanji BU , del que viene la palabra BUDO, Arte o Camino Marcial.

Sin embargo en ningún lado parece que se distinga nada sobre las enseñanzas de nuestros maestros.

En la versión inglesa dice que el camino marcial hará que tengamos nuestros sentidos alerta. Sin embargo lo que se desprende de la traducción de los kanji, es que debemos ser receptivos hacia la esencia de las artes marciales. Una forma de ser receptivo o de estar alerta para mejorar, es contemplar con atención las enseñanzas de los instructores, sin embargo, si seguimos la propia filosofía de Miyamoto Musashi y del propio Oyama, hay un momento en el que el estudiante debe recorrer su camino marcial tal y como un ronin, siguiendo el precepto de Shuhari, que son las tres fases del entrenamiento por las que pasa un budoka antes de crear su propia versión del arte.

Por lo tanto el significado está más relacionado con ser sensible al correcto aprendizaje del arte.

3º Buscaremos con gran vigor, cultivar un espíritu de abnegación.

Ambas traducciones están de acuerdo, la traducción también podría interpretarse como buscar con mucha atención un espíritu de ayuda de provecho o de calidad.

4º Observaremos las reglas de la cortesía, respeto a nuestros superiores y nos abstendremos de la violencia.

Una vez más las dos traducciones vienen a decir lo mismo y de la misma manera, sin embargo en la versión japonesa, se menciona el respeto a la cortesía y la abstención de la violencia. Supongo que para un japonés, en una sociedad tan jerarquizada, era común que su Reisetsu (comportamiento cortés) incluyera la reverencia a los instructores y la estructura jerárquica de la escuela, y a los traductores les pareciera conveniente adicionar esto en el mundo occidental para que no se tomase el arte marcial como un simple deporte, aunque no deja de ser curioso que el mismo precepto inexistente de forma literal, se añadiera de dos maneras diferentes en dos promesas.

5º Observaremos las reglas de la cortesía, respeto a nuestros superiores y nos abstendremos de la violencia.

Sobre esta promesa se suele discutir bastante, por su interpretación religiosa.

Hay que entenderla en el contexto de la mentalidad de un japonés. La palabra Shinbutsu se refiere a Buda (神仏) al traducir literalmente el primer kanji se puede hablar de dios, pero no en el contexto occidental, sino como kami, es decir una figura relevante a nivel espiritual.
Las enseñanzas de Buda se basan principalmente en la humildad, sabiduría y compasión, y este es el sentido de la frase, más allá de que por supuesto Sosai siguiera preceptos propios del budismo esotérico de Nichiren.

En la versión española, traducida por Shihan José Millán, supongo que en aquella época no quiso complicar a los practicantes y eliminó la referencia religiosa, dejando la esencia del mensaje, referido a la humildad o la modestia.

Hoy en día en las versiones en inglés muchas organizaciones lo traducen en el sentido de que cada uno sea consecuente con sus propios principios espirituales o religiosos, ya que normalmente van dirigidos en este mismo sentido de modestia: cristianismo, islam, judaísmo…

Nuestros únicos deseos serán buscar la sabiduría y la fuerza física y mental.

En la traducción literal dice que sólo debemos preocuparnos por la sabiduría (chisei) y la fuerza (tairyoku), sin embargo en la traducción española, se puede entender mejor los sentidos de algunas conceptos japoneses que abarcan más cosas que la fuerza y la inteligencia, también lo que denomina fuerza físico mental, ya que Tairyoku, no sólo quiere decir fuerza física, sino también energía vital, es decir el hecho de sentirse en forma.

A través de la disciplina del Karate Kyokushin, buscaremos el completo y verdadero significado del Camino.

En esta última promesa, el traductor español,realiza un giro de cortesía hacia los demás estilos y sensibilidades, ya que en ella versión japonesa los kanjis de Kartate 空手 y de Kyokushin 極真 se encuentran separados por una frase, en la que dice que a través de la dedicación al entrenamiento del Karate, buscaremos el completo significado del Camino del Kyokushin, que es como posteriormente Sosai Oyama titularía a su auto biografía (Kyokushin Way) Sin embargo puede sonar como algo poco comprensible para el profano.

Lo que sí deja claro Oyama en este precepto es que su filosofía pretendía calar como un nuevo sistema de pensamiento y proceder, como de hecho consiguió.

Por otra parte Oyama sostenía continuamente que el arte marcial supremo es el Karate, y el Kyokushin es la escuela más fuerte (the strongest karate)

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Shihan Iván Pérez Robles en una visita a Kiyozumi, junto al monolito dedicado a Sosai Oyama

 
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Publicado por en 24 septiembre, 2019 en Artes Marciales, Filosofía, Historia, Otros

 

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Kihaku, esencia del Budo

Kihaku, esencia del Budo

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En ocasiones suelo explicar a mis estudiantes la forma de reconocer el estilo, les digo que deben buscar 5 K:

Kihon, Kata, Kumite, Kokyu y Kihaku:

Kihon se refiere a la técnica, al alfabeto del Karate.

Kata es la forma, Nuestro medio de desarrollo y transmisión, nuestros libros vivientes.

Kumite es el combate, la conversación, el intercambio.

Kokyu ho, son las técnicas de respiración, el alimento de nuestra energía.

Kihaku es la chispa necesaria, la energía para conquistar nuestros propósitos.

Hace unos años, este concepto de reconocimiento de la escuela, lo simplificaba hablando de la condición física y la resistencia (stamina), sin embargo, sentía que no era suficiente amplia la explicación como para definir un arte marcial, KIHAKU es más adecuado.

KIHAKU engloba mucho más que la pura condición física. Se refiere al vigor (Genki) y a la expresión del espíritu de combate (Tamashi) desarrollado a través de la condición física (Taicho) así como de la resistencia (Tai Ryoku) y por supuesto a la actitud (Taido)

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Muchas veces, en los puntos de consideración de un kata, se traduce como vivencia, quizá entendiendo bien el concepto, se pueda comprender a qué se refieren los ideólogos del Karate a la hora de pedir que se exprese vivencia, y es que no se puede transmitir vivencia si no se ha vivido, y en Karate vivir y entrenar son la misma cosa.

Por eso Kihaku engloba el principio de Tai Toku, que quiere decir realización del cuerpo o maestría sobre lo que se está haciendo.

Kihaku implica Tai So, es decir calistenia, trabajo con el propio cuerpo, en palabras de Sosai Oyama, Karate es calistenia, no obstante, es mucho más que un ejercicio físico, una danza o un deporte de combate, ya que se debe unificar cuerpo mente y espíritu para su progresión (SHIN GI TAI ICHI: Espíritu, mente y cuerpo son uno)

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Kancho Claudio Alessi, uno de los mayores expertos mundiales en el entrenamiento de KIHAKU. Sus sesiones de capacitación son capaces de hacer trascender al practicante, incluso con discapacidad, a altos estadios físicos, mentales y espirituales a través de la motivación y su profunda comprensión del Budo.

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Estudiantes con discapacidad forman parte del equipo de Spartan Race que promociona la organización No Difference de Kancho C. Alessi

Kihaku no es un concepto único para los practicantes de Karate, cualquier luchador bien entrenado en el momento del combate desarrolla este espíritu de conquista. Los animales cuando van a cazar, o a defenderse, expresan su kihaku, fruto de su instinto y de vivir dentro de su propio entrenamiento.

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Kihaku no es descontrol, es energía de combate. El practicante bien entrenado, está centrado en su objetivo, no descuida su espíritu de alerta (Zanshin), no se deja llevar por la ansiedad, pues controla su mente (Mushin) y su cuerpo (Fudoshin).

Kihaku contribuye a través del estudio y su práctica a trascender (Senshin) y la única forma posible es a través del aprendizaje continuo, como un eterno principiante (Shoshin)

LOS 5 ESPÍRITUS DEL BUDO

Kihaku es uno con el espíritu de la perseverancia (Osu No Seishin)

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OSU NO SEISHIN

 
 

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Karate vs Bullying

Karate vs Bullying

“Todos decimos que la educación es lo más importante, pero no demostramos creer en lo que decimos, porque no le damos el valor que deberíamos darle” (Victoria Camps, Filósofa)

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Uno de los puntos fuertes del programa del pasado mes de junio en Suiza ha sido el trabajo realizado con la escuela Les Libellules de Lignon, en Ginebra.

Durante una semana pudimos trabajar con 400 estudiantes de edades comprendidas entre los 4 y los 13 años, en hasta 23 sesiones dedicadas a la defensa personal y a la auto protección.

El programa diseñado por mí mismo, como profesor/asesor de Artes Marciales y Educador Social, en colaboración con Sensei Sacha Décosterd, Biomatemático y Antropólogo, profesor de instituto, campeón mundial de Karate Kyokushin y director del KKCG de Ginebra, se centró en las necesidades reales de los escolares, procurando una defensa eficiente, no lesiva y mostrando estrategias de prevención de riesgos en función de las características particulares del alumnado.

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Los jóvenes aprendieron a reconocer riesgos, pedir ayuda de forma adecuada, alertar de peligros, buscar soluciones efectivas a posibles agresiones y asumir una vida ligada a la educación física, la prevención, y el respeto.

Un tema en el que hicimos hincapié fue la importancia del problema que supone el acoso escolar, también llamado BULLYING.

Saber reconocer el acoso escolar, tanto propio como ajeno, alertar a figuras hábiles (padres, profesores, médicos, educadores…) proporcionar protocolos de actuación y empoderar a los jóvenes mediante la práctica deportiva y la cultura de las Artes Marciales, ha resultado ser un método eficiente para acabar con este problema que sufren, según datos de la UNESCO de octubre de 2018, 3 de cada 10 escolares, lo cual suponen unos 300 MILLONES DE NIÑOS EN TODO EL MUNDO, la mitad de ellos ni tan siquiera han llegado a la adolescencia.

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Las Artes Marciales, poseen una serie de cualidades inherentes a su práctica que favorecen aspectos que pueden contrarrestar los daños psicológicos provocados por el Bullying, como la mejora del auto concepto y la confianza en uno mismo, saber afrontar situaciones de alto estrés, tener la capacidad de buscar soluciones creativas a dificultades y por supuesto enseñan a reconocer riesgos, evitarlos y en último término no dejan de ser métodos probados y eficaces de defensa personal.

Además, sistemas como el Karate, potencian el auto control, llegando a poder defenderse sin necesidad de dañar de forma grave al oponente a través de técnicas de disuasión, liberación y control, adaptándose a las distintas situaciones y personas.

El acoso escolar ha existido siempre, sin embargo en la actualidad, se ha visto reforzado por nuevos tipos de acoso, ligados a los nuevos tipos de sociabilización.

Durante las 23 sesiones en la escuela pública con quienes hemos trabajado en esta ocasión, con un ratio de edades comprendidas entre los 4 y los 13 años, pudimos comprobar que más del 80 por ciento de los escolares que participaron en la experiencia poseían un teléfono móvil propio, incluyendo los estudiantes de 4 y 5 años.

Los teléfonos, suponen un riesgo añadido a la seguridad de los niños por distintos motivos, ya que son objetos de valor de los que deben hacerse cargo, tienen acceso a redes sociales, sin que se pueda controlar quién está al otro lado, pueden realizar usos inadecuados de su imagen o de la de sus compañeros, son objetos de distracción potentes, reclaman demasiada atención…

Julio Cortazar, escribió utilizando el símil de un reloj, en relación a las preocupaciones que supone su cuidado: “Cuando te regalan un reloj, eres tú el regalado…”  

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Demostración en la Escuela Les Libellules de Lignon (Ginebra)

Para nosotros fue un importante objetivo crear un programa en el que realmente se estudiaran sistemas de prevención y defensa, de tal forma que la víctima no se termine convirtiendo en el agresor, lo que invertiría los papeles, sin llegar a resolver una lacra social como el Bullying.

Tal y como dice un porvervio samurai:

El guerrero no lucha por odio al que tiene enfrente, sino por amor a los que están detrás.

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Entrevista a Sosai Oyama

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En el 25º aniversario del fallecimiento de Sosai Oyama, recojo una entrevista que un periodista ruso realizó al fundador de Kyokushin Karate.

Según la web donde ha sido encontrada, es la única entrevista concedida por Masutatsu Oyama a un medio ruso.

Evidencia el alto estadio físico, mental y espiritual al que llegó Sosai Oyama.

FUENTE: Armenian Kyokushin Karate Federation http://www.kyokushin.am/archives/1373 

En la sala de karate Honbu Kyokushin, en uno de los distritos más antiguos de Tokio, se escucha un sonido tridimensional del enorme tambor taiko. Proclama que comienza la formación. Los deportistas se sientan frente a Oyama en posición de seiza, se da el comando “Mockuso Yame”. El instructor principal en la sala comienza a entrenarse con un grupo de cinturones negros. Mas Oyama tiene varios cientos de estudiantes, desde principiantes hasta maestros de la clase más alta. El espíritu de lucha de Kyokushin está imbuido en cada ladrillo. Tres veces al día durante tres horas aquí se realizan entrenamientos muy estrictos e intensos, luego meditación, estudio de la historia y la cultura del Karate Kyokushin y, por supuesto, la adoración al maestro Oyama y sus obras, cuyas leyendas están dispersas. por todo el mundo.

Mas Oyama: Sobre mi hay muchos rumores y leyendas. Bueno, muchos de ellos son reales, pero también algunos están pensados ​​y son muy exagerados. La verdad es que luché más de cincuenta veces con toros, y estaba listo para pelear con leones, tigres y osos, pero la Humane Society prohibió las peleas que, en general, son correctas: los animales no pueden ser asesinados, ni siquiera para demostrar fuerza.

Reportero: Se dice que cuando entrenaba en las montañas, durante mucho tiempo no podía romper una piedra enorme con la mano, pero una vez soñó que la piedra se partía, y a la mañana siguiente la partió fácilmente …

O.Masutatsu : (Risas) ¿Sí? ¡Que interesante! No, esto también es una leyenda. La piedra enorme con las manos desnudas no se puede romper, pinché piedras, pero es el resultado de entrenamientos muy duros y no por la ayuda de espíritus. Práctica – y no hay otra manera!

Reportero: Sensei, tiene que viajar mucho alrededor del mundo y conocer a muchos fanáticos, ¿qué poderes sobrehumanos te atribuyen?

O.Masutatsu : Una vez en Estados Unidos, me preguntaron si era verdad que podía atrapar una bala con las manos descubiertas. Bueno, ¡esto es ridículo! (se llena de risa) No soy un Superman o un Batman. Otra cosa, cuando, mediante entrenamientos muy largos y continuos, uno desarrolla sus reflejos y velocidad para poder atrapar o repeler una flecha lanzada desde un arco desde una distancia de 10-15 metros. A veces, mostramos esta técnica en las demostraciones, bueno, para atrapar una bala… Eso es, lo siento,  propio de los personajes de los cómics.

Karate: es el camino a la perfección humana, a la purificación espiritual, pero no es misticismo, es, ante todo, trabajo. Solo rezando y meditando no te convertirás en un maestro. Bueno, esas leyendas nacen de maestros sobrehumanos del karate, son buenas, pero nunca se crecerá empleando sólo las leyendas.

Un hombre nace con las manos vacías y muere con las manos vacías. En karate, las manos vacías son armas, pero aún así es importante usar no sólo la fuerza física y fortaleza. A menudo decimos: “Trátate rígidamente a ti mismo y a los demás con suavidad”. A menudo sobre el Karate se dice que es solo una ruptura sin sentido de tablas y ladrillos, esto no es así. La enorme concentración de fuerza de voluntad, sacrificio y autodisciplina, es una definición más correcta.

Bueno, si hablas específicamente sobre nuestra escuela, es de suma importancia que pongamos entrenamiento espiritual. Si descifra este concepto, incluye, en general, cosas banales: respeto por los maestros, por los ancianos, por los padres, la cabeza debe mantenerse baja y los ojos altos, no mienten, no roben, respeten a sus vecinos y, por supuesto, el compromiso físico, casi fanáticamente, carga hasta el punto de agotamiento, hasta los límites de las posibilidades humanas. Sólo a través del dolor, a través de los vencimientos se alcanzan habilidades superiores. Este es el camino con una duración no de un año ni de diez años, porque durante ese tiempo solo comprende la técnica, pero no se comprende a sí mismo. El camino a las alturas de la excelencia es el camino a la vida, y es similar a la subida de la colina: parada significa rodar hacia abajo.

Sé modesto, no enfatices demasiado tus logros, respeta a las personas y serás feliz. OSU!