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Shuri-jo: EL CASTILLO DE SHURI, una historia de resiliencia

Shuri-jo: EL CASTILLO DE SHURI, una historia de resiliencia

EL PASADO JUEVES NOS DESPERTABA LA NOTICIA DE UN TRÁGICO INCENDIO EN EL ICÓNICO CASTILLO DE SHURI, CENTRO CULTURAL DE OKINAWA Y SÍMBOLO DE LA CULTURA DEL KARATE

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Imágenes antes y después del incendio del pasado jueves

La historia del castillo de Shuri, está íntimamente ligada a la del Karate Do, y es que es en torno al Castillo y la gente que ha habitado ese marco, que se desarrolló la línea de Karate (o Tuite) llamada Shuri Te.

El castillo data del siglo XIV, y aquí, en esta fecha inaugural comienza su extensa relación con el actual Karate.

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El autor en una visita al Shuri Jo en 2013

EL Rey Sho Hashi, primer residente del Castillo, era el mítico Rey de Chuzan, unificador de los tres reinos que componían Okinawa (Chuzan, Nazan y Hokuzan). Tras unificar estos tres reinos vecinos, se asentó en la fortaleza-palacio que mandó edificar en Shuri, que sería la capital del Reino de las Ryu Kyu. Entonces el Rey Sho promulga la primera prohibición de armas al campesinado de la isla, causa del nacimiento del primitivo Tui te (Karate) y el Kobu Jutsu (lucha con aperos de labranza)

Una curiosidad del palacio, es que el balcón real, no daba hacia el mar, sino hacia la tierra, para que los embajadores extranjeros pudieran admirar la extensión del reino.

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Arquitectónicamente el palacio era único pues su construcción recibió las mismas influencias que el primitivo Tui te: China, Japón y elementos propios de Okinawa, pues aunque la construcción comenzó a finales del siglo XIV, concluyó al menos en el siglo XVIII, en la misma época en la que se albergó al último Zapposhi (enviado del Emperador de China) Este fue el llamado Kushanku, quien da lugar al kata Kanku. Aquel funcionario chino enseñó su sistema en la ciudad de Shuri a miembros tan destacados para la historia del Karate, como Kanga Sakugawa.

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Maqueta que se podía ver en la sala de exposiciones, que representaba la corte de funcionarios del palacio, ordenada como un caleidoscopio en función de su rango, al modo chino.

Como es sabido, en el siglo XVI el clan japonés Satsuma conquistó la isla, y los uchinandis pasaron a ser dobles feudatarios, tanto de China, como de Japón. Es en esta época cuando comienza el declive económico del Reino. Y sobreviene la segunda prohibición de espadas contra la nobleza de la isla, por lo que se extendería el uso del arte del Karate a los funcionarios del palacio de Shuri, tanto es así, que incluso la familia real, tenía su propio estilo de Okinawa Te. Sobre este estilo, se refiere en el siglo XX el maestro Chooki Motobu, quien su familia pertenecía a la alta aristocracia. Según decía Motobu, era su hermano mayor quien estaba destinado a aprender el “sistema real”, mientras que él debía conformarse con espiar las lecciones, hasta que pudo encontrar un maestro quien le enseñara.

En cuanto a la convivencia de chinos y japoneses en la ciudad de Shuri, y en concreto en torno al palacio, era más propio de una comedia de enredo, que de una misión diplomática.

Los japoneses de Satsuma, permitieron la doble convivencia, ya que era la única forma de comerciar con el exterior, ya que los shogunes de Japón impedían el comercio internacional, excepto con una reducida colonia europea. Mientras, en Ryu Kyu, debían fingir frente al emperador de China y sus funcionarios, que seguían teniendo la exclusiva del comercio, por lo que los reyes de Ryu Kyu y su corte debían hacer auténticos trucos de escapismo las veces que las dos embajadas coincidían.

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Trono real de Ryu Kyu

En 1869 la revolución Meiji le confiere nuevos poderes al emperador de Japón, otorgándole un poder fáctico, más allá del simbólico y religioso que había tenido durante tiempo inmemorial. Al ser el emperador el nuevo mandatario y anulando la figura del Shogun, relegó al último Rey de Ryu Kyu a ser un miembro más de la aristocracia, obligándole a residir en Tokyo en 1874, por lo que el Shuri-jo es abandonado.

Treinta años después, a principios de siglo XX una maestra japonesa de nombre Ito, lee en un periódico que el castillo iba a ser destruido puesto que representaba la existencia dentro de las fronteras del nuevo imperio de un poder extranjero. La maestra Ito, se interesa por la peculiar arquitectura del edificio y convence a un arquitecto amigo suyo a que promueva en el gobierno una restauración del edificio, que en tan sólo tres décadas había sufrido bastante debido al abandono.

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Fotografía del Shuri Jo en alrededor del año 1900. Se Puede ver el deterioro de la sala principal.

Los dos japoneses interesados viajaron a Okinawa, y aunque hicieron un gran esfuerzo, poco pudieron conseguir del ultra nacionalista gobierno japonés, que tan sólo aceptaba la restauración de santuarios shinto, religión oficial del imperio.

Desde el barrio de Shuri surgió la idea de convertir el palacio, al menos en los registros oficiales, en un Santuario Shintoísta, dedicado a dos deidades autóctonas, sin embargo, el gobierno japonés no aceptó a estos dioses como parte del panteón oficial, y volvieron a sufrir un revés gubernamental.

Fue en los años treinta, cuando por un golpe de suerte, al igual que el Karate en las islas mayores, se reconoce al Shuri-jo, como Shuri-ji, y al menos nominativamente, pasa a ser considerado santuario del pueblo de Okinawa, y lugar de recreo y adoración para el distrito de Shuri.

Este esplendor duraría poco, ya que la terrible Segunda Guerra Mundial se cebó especialmente con el pueblo de Okinawa. La fortaleza de Shuri pasó a ser el cuartel general de la artillería nipona. El pueblo de Okinawa lo consideró como la primera base militar extranjera en su país.

El ejército americano no fue compasivo con la singular construcción, y en 1945 el palacio fue reducido a cenizas hasta sus cimientos por los bombardeos.

El pueblo uchinandi, gracias a sus recuerdos y algunos documentos antiguos, logró reconstruirlo, y se reinauguró en 1992, siendo en 2000 reconocido por la UNESCO como patrimonio de la Humanidad.

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Maestros considerados Tesoros Vivientes de Japón en el Shuri Jo

En el recuerdo, podemos vislumbrar a la guardia de los reyes de Okinawa entrenándose bajo las instrucciones de Sookon Matsumura, diseñador del Nahianchi, pensado para defender “puerta del castillo”, lo que pudiera ser un código para referirse a la defensa del propio Rey. Que hasta Napoléon Bonaparte supo del lejano reino de oriente que se defendía tan sólo con manos y pies.

O posteriormente al Comodoro americano Perry, apuntando a Shuri con sus cañones y entrevistándose con el Rey de Okinawa, cuya escolta, encabezada por el maestro Anko Itosu, no precisaba de armas…

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Recreación de Matsumura e Itosu escoltando al Rey Sho

Y ahora en 2019, en su máximo esplendor como primer lugar de obligada visita turística a la isla, ha vuelto a sufrir otro contratiempo, justo en el momento en que en Japón abdica el Emperador en favor del heredero, justo cuando el Karate por fín había sido reconocido por primera vez como disciplina olímpica… y después se decide que tan sólo por una vez… Supongo que tanto la historia del Castillo de Shuri, como la del Karate, es una línea de sucesos ligados a representar la resiliencia, constancia, empoderamiento y sobretodo un ejemplo de perseverancia… Caerse 7 veces, levantarse 8.

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Por último sólo quiero aprovechar para agradecer al gran maestro Hanshi Minoru Higa, 10º dan, y uno de los últimos tesoros vivientes de Okinawa, por llevarme a visitar la maravilla que es el Shuri Jo.

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Publicado por en 1 noviembre, 2019 en Artes Marciales, Historia

 

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Las claves del Dojo Kun

Las claves del Dojo Kun

Claves para comprender el Dojo Kun de Kyokushinkai

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Hoy recojo una cuestión que últimamente parece bastante recurrente en los practicantes de Kyokushin interesados en indagar un poco más sobre nuestra Historia y filosofía, y es sobre estas dos visiones que intentaré esclarecer algunas dudas al respecto, ya que no soy filólogo, aunque no tendré más remedio que explicar algunos kanjis (ideogramas) que, como aficionado, he podido estudiar.

Parece que todos los practicantes aceptamos como único el famoso Dojo Kun, o juramento/compromiso, que Sosai Oyama escribió con la ayuda del grandioso novelista Eiji Yoshikawa, autor del best seller ”Musashi”, sobre la vida del célebre ronin (guerrero sin señor) Miyamoto Musashi, quien fue el espejo en el que Oyama se miraba.

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Eiji Yoshikawa, autor de Musashi

La primera vez que Oyama visitó al autor fue en Septiembre de 1946. Un mes después Oyama realizó su retiro al monte Minobu donde, guiado por su maestro de Goju Kai, So Neishu y emulando al propio Musashi, quien desarrolló su propio estilo en ese lugar, se retiró por un plazo de 3 meses a un templo budista. A su regreso comenzó su popularidad al proclamarse campeón del primer campeonato de karate de todos los estilos tras la guerra, que se celebró en Kyoto en 1947.

En 1948, decidido a completar su retiro, eligió esta vez el Monte de Kiyozumi, en la cuna del Budismo Nichiren, una secta de budismo esotérico, llamada así en homenaje a su fundador, el monje budista del mismo nombre, Nichiren Daishonin (s. XIII), cuyas cenizas se encuentran en parte en el monte Minobu, tal y como fue su deseo en vida.

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Estatua dedicada a Nichiren

Precisamente, sobre el sutra del Loto, escrito por Nichiren, era sobre el que meditaba Miyamoto Musashi, adepto de esta secta religiosa.

Es decir, estos dos lugares tienen una importancia capital para el pensamiento de Oyama, ya que en ellos aunaba su fervor tanto por Nichiren, como por Miyamoto Musashi.

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Febrero de 1957, Oyama, con un grupo de estudiantes, tras fundar el estilo Kyokushin en 1956, ofrece sus respetos en una ceremonia en el templo de Mitsumine

Dentro de esta filosofía, explicada a fondo por Eiji Yoshikawa, es donde hay que entroncar el Dojo Kun de Kyokushin, escrito en caracteres de Japonés clásico.

Si traducimos literalmente los kanjis, es complicado entender qué es exactamente a lo que se refiere el verso, si no se comprende el pensamiento y los conceptos en los que se enmarcó cuando se escribió.

La inspiración definitiva para la construcción del Dojo Kun, fue el propio Dojo Kun que confeccionó Gichin Funakoshi, fundador del Shotokan, y primer maestro de Karate de Mas Oyama.

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O Sensei Funakoshi

En el dojo kun de Funakoshi se habla de

-Respeto a los demás

-Esfuerzo y constancia

-Reprimir la violencia

-Guardar siempre fidelidad

-Perfección de la personalidad

Y al igual que en el de Kyokushin, cada precepto sigue la tradición Confucionista de comenzar por el término Hitotsu!, que en castellano se puede traducir como Primero, siguiendo la costumbre ordinal de esta tradición china, pero también como Ante todo ó Lo más importante, haciendo ver que todas tienen el mismo valor.

En España, la traducción fue realizada en los años sesenta por Shihan José Millán, quien fue el primer instructor que enseñó Kyokushin en el país, y el primer cinturón negro español.

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Shihan José Millán en el medio junto a Sosai Oyama y los entonces príncipes de España Juan Carlos I y Sofia de Grecia

En aquella época Shihan Millán, quien era un eminente filólogo que trabajaba en una universidad de Japón, venía una vez al año a España para impartir en Zaragoza las enseñanzas que aprendía directamente de Sosai Oyama a un grupo de judokas, convertidos al nuevo arte del Karate, que aun estaba prohibido en España, encabezados por el instructor principar Luis Zapatero.

Posteriormente el Maestro Luis Zapatero, continuaría su camino estudiando Goju Ryu y el contacto de Shihan Millán comenzó a ser Antonio Piñero, quien era senpai con en anterior grupo. Antonio Piñero desde España y José Millán en Japón, en los años sesenta, sentarían las bases del Kyokushin nacional futuro.

En este contexto debemos entender pues la traducción que se hizo del Dojo Kun que hoy en día conocemos todos los practicantes españoles, ya que, por ejemplo, en America Latina lo traducen de otra manera, quizá más literal.

Desde mi punto de vista, Shihan Millán consiguió una traducción donde se podía comprender bien el sentido filosófico que se le quería dar al juramento, sin que supusiera en aquella época algo demasiado extravagante que hubiera podido tener consecuencias negativas en un país en plena dictadura ultra católica como era el Franquismo, y que luchaba por legalizar la práctica de este arte oriental desconocido para la mayoría:

Versión japonesa (pronunciación):

吾々は心身を錬磨し確固不抜の心技を極めること
Hitotsu. Wareware wa, shinshin o renmashi kakko fubatsu no shingi o kiwameru koto.

吾々は武の神髄を極め機に発し感に敏なること
Hitotsu, wareware wa, bu no shinzui o kiwame, ki ni hasshi, kan ni bin naru koto.

吾々は質実剛健を以て克己の精神を涵養すること
Hitotsu, wareware wa, shitsujitsu gouken o motte, kokki no seishin o kanyo suru koto.

吾々は礼節を重んじ長上を敬し粗暴の振舞いを慎むこと
Hitotsu, wareware wa, reisetsu o omonji, choujou o keishi, sobou no furumai o tsutsushimu koto.

吾々は神仏を尊び謙譲の美徳を忘れざること
Hitotsu, wareware wa, shinbutsu o toutobi, kenjou no bitoku o wasurezaru koto.

吾々は知性と体力とを向上させ事に臨んで過たざること
Hitotsu, wareware wa, chisei to tairyoku to o koujou sase, koto ni nozonde ayamatazaru koto.

吾々は生涯の修業を空手の道に通じ極真の道を全うすること
Hitotsu, wareware wa, shougai no shugyou o karate no michi ni tsuuji, Kyokushin no michi o mattou suru koto.

(La palabra koto, con la que finaliza cada precepto significa “cosa” y se usa como conjunción entre preceptos.

Versión española:

1º Dedicaremos todo nuestro esfuerzo, al desarrollo espiritual, intelectual y físico.

1º Nos mantendremos alerta en la búsqueda del verdadero camino del arte marcial, así como en las enseñanzas de nuestros maestros.

1º Buscaremos con gran vigor, cultivar un espíritu de abnegación.

1º Observaremos las reglas de la cortesía, respeto a nuestros superiores y nos abstendremos de la violencia.

1º Nunca olvidaremos la verdadera virtud de la humildad.

1º Nuestros únicos deseos serán buscar la sabiduría y la fuerza física y mental.

1º A través de la disciplina del Karate Kyokushin, buscaremos el completo y verdadero significado del Camino.

Versión inglesa:

We will train our hearts and bodies for a firm unshaking spirit.

Entrenaremos nuestros corazones y cuerpos para un firme espíritu inquebrantable.

We will pursue the true meaning of the Martial Way, so that in time our senses may be alert.

Perseguiremos el verdadero significado del Camino Marcial, para que con el tiempo nuestros sentidos puedan estar alertas.

With true vigor, we will seek to cultivate a spirit of self denial.

Con verdadero vigor, buscaremos cultivar un espíritu de abnegación.

We will observe the rules of courtesy, respect our superiors, and refrain from violence.

Observaremos las reglas de cortesía, respetaremos a nuestros superiores y nos abstendremos de la violencia.

We will follow our religious principles and never forget the true virtue of humility

      • Alternate Version – We will follow our God, and never forget the true virtue of humility.

Seguiremos nuestros principios religiosos y nunca olvidaremos la verdadera virtud de la humildad.

    • Versión alternativa: seguiremos a nuestro Dios y nunca olvidaremos la verdadera virtud de la humildad.

We will look upwards to wisdom and strength, not seeking other desires.

Mejoraremos nuestra sabiduría y la fuerza, no buscaremos otros deseos.

All our lives, through the discipline of Karate, we will seek to fulfill the true meaning of the Kyokushin Way.

Toda nuestra vida, a través de la disciplina del Karate, buscaremos cumplir con el verdadero significado del Camino Kyokushin.

Analisis del Dojo Kun en Castellano:

1.- Dedicaremos todo nuestro esfuerzo al desarrollo espiritual intelectual y físico

En la versión española, se hace la partición clásica de cuerpo, mente y espíritu, sin embargo en la traducción inglesa, el espíritu (inquebrantable/inamovible) es una consecuencia del entrenamiento físico y mental.

En japonés la referencia espiritual es 心技 SHINJI, que también se puede leer como KOKORO WAZA, y se refiere a dominar la técnica espiritual por igual que la física a través del entrenamiento. Kokoro es el corazón espiritual, el cual está dividido precisamente en cuerpo, mente y alma (forma el emblema de Shinkyokushin), por lo que la traducción española simplifica esta traducción dándoles, en efecto igual valor.

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Por otra parte la filosofía de Oyama especifica que el entrenamiento del Kyokushin es mitad físico y mitad mental y espiritual.

2.- Nos mantendremos alerta en la búsqueda del verdadero camino del arte marcial, así como en las enseñanzas de nuestros maestros.

Esta promesa en castellano es bastante curiosa, la primera parte, coincide con su traducción inglesa y con el reconocimiento de los kanjis, en los que se puede distinguir el sentido de alerta y muy especialmente el Kanji BU , del que viene la palabra BUDO, Arte o Camino Marcial.

Sin embargo en ningún lado parece que se distinga nada sobre las enseñanzas de nuestros maestros.

En la versión inglesa dice que el camino marcial hará que tengamos nuestros sentidos alerta. Sin embargo lo que se desprende de la traducción de los kanji, es que debemos ser receptivos hacia la esencia de las artes marciales. Una forma de ser receptivo o de estar alerta para mejorar, es contemplar con atención las enseñanzas de los instructores, sin embargo, si seguimos la propia filosofía de Miyamoto Musashi y del propio Oyama, hay un momento en el que el estudiante debe recorrer su camino marcial tal y como un ronin, siguiendo el precepto de Shuhari, que son las tres fases del entrenamiento por las que pasa un budoka antes de crear su propia versión del arte.

Por lo tanto el significado está más relacionado con ser sensible al correcto aprendizaje del arte.

3º Buscaremos con gran vigor, cultivar un espíritu de abnegación.

Ambas traducciones están de acuerdo, la traducción también podría interpretarse como buscar con mucha atención un espíritu de ayuda de provecho o de calidad.

4º Observaremos las reglas de la cortesía, respeto a nuestros superiores y nos abstendremos de la violencia.

Una vez más las dos traducciones vienen a decir lo mismo y de la misma manera, sin embargo en la versión japonesa, se menciona el respeto a la cortesía y la abstención de la violencia. Supongo que para un japonés, en una sociedad tan jerarquizada, era común que su Reisetsu (comportamiento cortés) incluyera la reverencia a los instructores y la estructura jerárquica de la escuela, y a los traductores les pareciera conveniente adicionar esto en el mundo occidental para que no se tomase el arte marcial como un simple deporte, aunque no deja de ser curioso que el mismo precepto inexistente de forma literal, se añadiera de dos maneras diferentes en dos promesas.

5º Observaremos las reglas de la cortesía, respeto a nuestros superiores y nos abstendremos de la violencia.

Sobre esta promesa se suele discutir bastante, por su interpretación religiosa.

Hay que entenderla en el contexto de la mentalidad de un japonés. La palabra Shinbutsu se refiere a Buda (神仏) al traducir literalmente el primer kanji se puede hablar de dios, pero no en el contexto occidental, sino como kami, es decir una figura relevante a nivel espiritual.
Las enseñanzas de Buda se basan principalmente en la humildad, sabiduría y compasión, y este es el sentido de la frase, más allá de que por supuesto Sosai siguiera preceptos propios del budismo esotérico de Nichiren.

En la versión española, traducida por Shihan José Millán, supongo que en aquella época no quiso complicar a los practicantes y eliminó la referencia religiosa, dejando la esencia del mensaje, referido a la humildad o la modestia.

Hoy en día en las versiones en inglés muchas organizaciones lo traducen en el sentido de que cada uno sea consecuente con sus propios principios espirituales o religiosos, ya que normalmente van dirigidos en este mismo sentido de modestia: cristianismo, islam, judaísmo…

Nuestros únicos deseos serán buscar la sabiduría y la fuerza física y mental.

En la traducción literal dice que sólo debemos preocuparnos por la sabiduría (chisei) y la fuerza (tairyoku), sin embargo en la traducción española, se puede entender mejor los sentidos de algunas conceptos japoneses que abarcan más cosas que la fuerza y la inteligencia, también lo que denomina fuerza físico mental, ya que Tairyoku, no sólo quiere decir fuerza física, sino también energía vital, es decir el hecho de sentirse en forma.

A través de la disciplina del Karate Kyokushin, buscaremos el completo y verdadero significado del Camino.

En esta última promesa, el traductor español,realiza un giro de cortesía hacia los demás estilos y sensibilidades, ya que en ella versión japonesa los kanjis de Kartate 空手 y de Kyokushin 極真 se encuentran separados por una frase, en la que dice que a través de la dedicación al entrenamiento del Karate, buscaremos el completo significado del Camino del Kyokushin, que es como posteriormente Sosai Oyama titularía a su auto biografía (Kyokushin Way) Sin embargo puede sonar como algo poco comprensible para el profano.

Lo que sí deja claro Oyama en este precepto es que su filosofía pretendía calar como un nuevo sistema de pensamiento y proceder, como de hecho consiguió.

Por otra parte Oyama sostenía continuamente que el arte marcial supremo es el Karate, y el Kyokushin es la escuela más fuerte (the strongest karate)

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Shihan Iván Pérez Robles en una visita a Kiyozumi, junto al monolito dedicado a Sosai Oyama

 
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Publicado por en 24 septiembre, 2019 en Artes Marciales, Filosofía, Historia, Otros

 

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Recordando a Kaicho Jon Bluming

Recordando a Kaicho Jon Bluming

Johannes Cornelious Bluming, JON BLUMING, nacido el 6 de febrero de 1933, fue uno de los artistas marciales más inspiradores en mi vida marcial desde que siendo un niño me llegaran relatos sobre sus hazañas. Es una de las últimas leyendas del Kyokushin -aún quedan más, aunque la memoria colectiva no sea tan larga como sería deseable-

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El motivo por el cual este hombre fue tan inspirador para mí, fue precisamente su vida, más tarde lo sería por otros motivos, pero en aquella época me atraían las figuras que seguían el espíritu de la aventura, por el ansia de aprender y mejorar en los misterios de las Artes Marciales. Esto, sumado a su fama de luchador invencible, y que era un personaje real, hacían que a un niño que soñaba con Oyama y Miyamoto Musashi, le resultara particularmente atractivo.

Se decía que era un veterano de guerra, que tras ser dado por muerto en la Guerra de Corea, descubrió las Artes Marciales, primero el Hapkido, y tras viajar a Japón, comenzó el estudio del Judo con el mítico Mifune; al que se le atribuían cualidades divinas.

Fue capitán del equipo de Judo de Holanda llegando a convertirse en uno de los mejores judokas de Japón.

Don Draeguer… ¡casi nada! pionero entre los occidentales que empezaron a estudiar Artes Marciales japonesas de forma seria, especialista de cine y con mil aventuras a sus espaldas, fue quien introdujo a Jon Bluming en el mundo del Karate.

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Bluming entrenando junto a Don Draeguer

Se decía que Bluming, junto con un compañero, redujeron  en Japón, a un grupo de criminales hasta que llegaron las fuerzas del orden.

Al parecer Bluming había probado algo de Shotokan, pero para el gigante holandés, era un estilo demasiado “light”, Draeger le presentó a Yamaguchi (cabeza del Goju Kai) y cómo no, a Masutatsu Oyama, que en aquella época, en 1959, era ya una leyenda, con sus poderosos uchi deshis. En ese dojo mítico estaban Lowe, Kurosaki, Fujihira, Shigeru, Ashihara, Nakamura, Arneil…

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Jon Bluming en el mítico Oyama Dojo, durante una demostración de tameshi wari por parte de B. Lowe

El Manga Karate Baka Ichi Dai, situaba a Bluming compartiendo luchas callejeras con el propio Oyama -esto fue negado por el propio Bluming- ¡pero a mí me gustaba imaginarme que era verdad! y no solo a mí, según me dijo el propio Bluming, Shokei Matsui, que creció con este cómic japonés, también pensaba lo mismo, y se lo llegó a preguntar.

En el año 2011, tuve la oportunidad de conocer al gran Kaicho Jon Bluming en Suiza, y pude convivir durante tres días con él, además de mi equipo, en el mismo hotel y evento, estaban otras dos leyendas, Dominique Valera; introductor europeo del Kick Boxing y mítico campeón de Karate y Jesse Glover; 1er alumno de Bruce Lee, y cabeza de una de las ramas del Jet Kune Do.

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Kaicho Bluming era un hombre al que le gustaba contar sus historias… y también sus historias en relación con los demás. En el trato era sumamente entrañable y atento, ademas de sencillo, y en el tatami… En el tatami era un demonio, nunca imaginé que el gigante holandés tuviera una técnica tan sumamente precisa, al igual de pie, que en el suelo, proyectando y explicando, con esa energía especial que tienen los grandes maestros.

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Equipo español junto a Valera, Bluming y Glover

Esos días fueron para mí momentos inolvidables, creo que le pregunté por… ¡todo!

Al principio, el respeto que me imponía tener cerca al mito me dejaba algo atónito, sin embargo tras nuestro primer desayuno, en que también estaba Hanshi Valera, no pude resistirme a preguntar y preguntar, como digo, no hacía falta mucho interrogatorio, ya que el maestro disfrutaba con sus experiencias, de hecho su clase magistral, trató sobre eso mismo, diferentes técnicas que él mismo había aplicado durante distintos momentos de su vida. Tuve el raro honor de recibir una buena paliza con sus demostraciones. Un octogenario con una habilidad y poder insólitos.

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Entrega del trofeo de Campeón del Mundo de IBK a Sacha Décosterd

Una de las anécdotas de su vida por la cual le pregunté fue su famoso combate contra un maestro coreano, acaecido en el año 1965. Oyama le había otorgado el 6º dan y le había encomendado la expansión del Kyokushin por Europa. En aquella época sus principales alumnos eran 5º ó 4º dan como máximo. Este hecho provocó el enfado de mucha gente en Japón, sin embargo Oyama lanzó un desafío público: “Si alguien derrota en combate a Jon Bluming, le retiraré el grado, pagaré 100.000 dólares y yo me suicidaré” (en otras versiones cambian el suicidio por un “dejaré el Karate”, aunque claro, si te suicidas… lo terminas dejando)

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Trabajo de pesas en el Honbu Dojo de Oyama

La historia oficial dice que ningún japonés aceptó el reto. Un maestro coreano recogió el guante. El combate duró unos 20 segundos, hasta que Bluming alcanzó al coreano con un potente chudan mawashi geri, que noqueó a su rival.

Por supuesto le pregunté los detalles a Kaicho Bluming. Me contó que todo fue verdad, incluso la supuesta propuesta de Oyama de suicidarse, y para mi sorpresa me contó que el combate fue en Amsterdam, en el dojo de Bluming, y que siguieron el rito tradicional, es decir, antes de pelear con la cabeza del dojo, en este caso Bluming, el maestro coreano tuvo que pelear con todos sus estudiantes: Kallenbach, Hollander… y todos esos gigantes holandeses, y finalmente tras ser golpeado por todos aquellos imponentes karatekas -de los más duros de la historia- Jon Bluming, con su 1.92, 102 kg y su depuradísima técnica en Karate y Judo… lo raro es que sobreviviera.

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Jon Bluming en Europa se dedicó a sus negocios, y tuvo varios oficios, desde ocuparse de la seguridad en el barrio rojo de Amsterdam, con sus complicadas reyertas callejeras, a ocuparse de la seguridad personal del Príncipe Bernardo de Holanda. También, al igual que su mentor Don Draeguer, pasó por el cine haciendo varias películas y colaboraciones.

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Portada de una de sus películas, 1973

Viajó por todo el mundo sumando experiencias, retándose con grandes maestros de distintas especialidades, algunas veces los retos se consumaron y otras quedaron en retos, como lo acaecido con la familia Gracie, con los que, según me contó, nunca llegaron a ponerse de acuerdo sobre el lugar de la confrontación.

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Kaicho Bluming y Semmy Schilt

En todo caso, Bluming fue el pionero de las actuales MMA, dio paso a la creación de nuevos estilos, como el Kudo, contribuyó a la expansión de los deportes de combate de Holanda, formó a grandes campeones como Semmy Schilt y otros muchos. Fue profesor de todos los grandes maestros europeos de Kyokushin, con algunos tuvo grandes rivalidades, con otros amistad. Fue un hombre que decía su verdad, polémico, crítico y criticado, pero admirado y admirable en el mundo marcial. Fue el hombre con más graduaciones dan del mundo y fundó la línea Budo Kai, que incluye el estudio de su All Round Fighting, que fue perfeccionando desde los años 60 incluyendo Kyokushin Karate, Judo, Kick Boxing Holandés y Sambo.

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Kaicho Bluming junto a Kaicho Bernard Creton, Presidente de WIBK cuando éste era Vicepresidente de IBK

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Kaicho Bluming junto a Hanshi C. ALessi y Hanshi JM Dracos, actuales líderes de los departamentos de Karate y Judo de WIBK, durante el summer camp de IBK

Se fue a emprender el gran camino un 17 de diciembre de 2018, su leyenda seguirá siempre con nosotros y esos días quedan en mi recuerdo de manera imborrable.

SAYONARA, ARIGATHO GOZAI MASHITA

OSSU!

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SALÓN INTERNACIONAL DE LAS ARTES MARCIALES, GINEBRA 2011

 
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Publicado por en 18 enero, 2019 en Artes Marciales, Historia, Otros

 

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LA CARTA DEL MAESTRO S. MATSUMURA

LA CARTA DEL MAESTRO S. MATSUMURA
Matsumura fue uno de los más brillantes “karatekas” de Okinawa. Fue guardia personal de los tres últimos reyes de Okinawa.
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Aceptó y venció innumerables retos. En su época fue quizá el luchador de mayor prestigio.
Fue alumno de otro magistral karateka “Too-de” Kanga Sakugawa, que ganó su fama luchando contra los piratas el Mar de China, protegiendo los barcos comerciales del Reino de Okinawa.
Realmente los conocimientos de ambos, estaban basados en la práctica real y mortal de combate.
Hoy recojo esta carta, que me resulta reveladora en la forma adecuada de entender el Arte del Karate.

CARTA DE SOKON (BUSHI) MATSUMURA dirigida su estudiante Kuwae Ryosei
(13 de mayo de 1882)

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Fragmento de la carta original

Usted sólo puede entender el camino verdadero de las artes marciales a través de la investigación de la vida y el entrenamiento permanente y continuo.

Es bastante interesante notar que las artes marciales y sus métodos de estudio mantienen un constante paralelismo con nuestra forma de enfrentar y entender la vida.

Examinándolos en sus generalidades, encontramos que hay tres métodos básicos aplicables generalmente a ambas:

El primer método es el estudio de las palabras claves y poderosas, necesarias en la comunicación y la búsqueda de ideas y posiciones fundamentadas.

El segundo método está basado en inundarse de la sabiduría que nos brinda la literatura tradicional, e inculcar a su vez el sentido del deber que expresan por vía de su ejemplo.

A pesar del hecho que estos dos métodos son claros, no alcanzan para comprender la esencia última y verdadera del Camino. Abarcan sólo una ínfima parte de la comprensión y son por tanto muy superficiales para el estudiante. Entonces, yo los considero como incompletos.

El tercer método, es el que para mí es el más completo. Porque entiendo que es a través de él cómo únicamente podemos comprender la realidad de nuestra existencia.

Es práctica pura, la cual se debe de realizar con plena convicción. Es la valoración de nuestra constante y creciente experiencia, basada en el sacrificio, creando lazos permanentes entre nuestro exterior y nuestro interior. Su progreso nos hace ganar verdadero respeto por nosotros mismos y sin luchas innecesarias. Esto promueve la lealtad con la familia, los amigos y el propio país. Esto también nos da un comportamiento natural, desarrollando un carácter férreo y a la vez flexible, en una dualidad perfectamente complementaria.

Estas son solo algunas cosas para las cuales nos prepara:

(1) Para ganar un entendimiento más profundo
(2) Para ganar fuerza de nuestras debilidades
(3) Para hacerse más sincero
(4) Para hacerse más honrado
(5) Para poder controlar mejor nuestras emociones
(6) Para tener más paz en nuestros corazones y nuestras casas

Esto es considerado por mí una doctrina, que puede ser aplicada no sólo en nuestro país, sino también en el mundo entero. Por lo tanto, sólo este estudio es verdaderamente completo de la investigación de las artes marciales.

Vemos claramente esas tres divisiones y sus elementos equivalentes a lo anterior expuesto:

Gukushi No Buguei:

El primer método, es más bien un juego de psicología y táctica. Esto en realidad no tiene ningún uso práctico en la lucha, pero es un vistoso y bonito entretenimiento. Algo muy superficial.

Meimoku No Buguei:

El segundo método no es nada más que ejercicios físicos. Su único objetivo está puesto en ganar. En esto no hay ninguna virtud. Los medios que emplea este método son discutibles. Muchas veces ellos hieren a otros y a quien los emplea. Muy a menudo hacen que la deshonra los encuentre e incluso esta llegue a la propia familia.

Budo No Buguei:

Si usted tiene una calma invencible, usted puede vencer al enemigo sin el uso de la fuerza, pero con la ferocidad de un tigre y la rapidez de un pájaro.

Este tercer método comprende:

(1) Bu prohíbe la violencia intencional
(2) Bu gobierna las acciones del guerrero
(3) Bu edifica
(4) Bu promueve la virtud
(5) Bu promueve la paz entre las personas.
(6) Bu produce la armonía en la sociedad
(7) Bu causa prosperidad

Llaman a estos “las Siete Virtudes del Buguei”. Hombres sabios las enseñaron, y están contenidos en un libro llamado el Godan-sho.

Así, el Camino verdadero de las artes marciales tiene más que un elemento referente y aplicable a la Vida. Un hombre sabio no necesita los primeros o segundos métodos.

Todo lo que él necesita es el tercer método. En este, usted encontrará el Camino
verdadero. Esta fuerza invencible profundamente influirá en su juicio, en reconocer oportunidades y actuar apropiadamente. Las circunstancias siempre determinarán la acción correcta que usted deberá tomar.

Esto podría parecer como una falta de respeto para las otras dos metodologías, pero mi convicción ya es firme e inmovible y está basada en la Doctrina del tercer método.

Le he revelado a través de mis palabras, mi Secreto. No hay nada más oculto en mi mente, nada me he guardado. Si usted acepta y presta atención a mis palabras, usted llegara a encontrar el Camino verdadero. ’’

Sokon Matsumura,

Para:

Mi sabio y joven alumno Kuwae Ryosei

 

¿Sexo y competición?

¿Sexo y competición?

Frecuentemente me he visto inmerso en esta cuestión hablando con colegas, estudiantes y curiosos. Nos preguntamos qué opinión nos merece la conveniencia de mantener prácticas sexuales antes de una competición. Hoy intentaré dar respuesta a esta cuestión.

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Por una parte nos encontramos con los mitos relacionados con el sexo, las artes marciales y el deporte en general. Slogans “anti sexuales” como la famosa frase del entrenador de Rocky Balboa en la célebre saga de películas: “el sexo debilita las piernas“. En este mismo orden el gran campeón e icono pop Mohamed Ali, exponía la necesidad de detener cualquier práctica sexual al menos seis semanas antes de una confrontación.

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En el mundo de las Artes Marciales Orientales se aumenta este mito sobre los problemas que ocasiona el sexo, aludiendo a tratados tradicionales. Si repasamos los manuales de maestros, influenciados por la medicina china, que a su vez están influidos por prácticas yógicas hindúes encontramos una serie de paradigmas a favor y en contra. Sin embargo esta lectura es interpretable, ya que tanto las prácticas tántricas hindúes o el conocido como sexo taoísta chino, no hablan de la eliminación de la práctica sexual, sino de la forma adecuada de mantener una vida marcial, con una correcta vida sexual. En absoluto, los antiguos textos se centran en pruebas deportivas, ya que de hecho, no estaban contempladas dentro de estas filosofías como una práctica seria o que mereciera objeto de estudio por parte de los expertos.

Si hablamos de culturas que, en efecto, desarrollaron de manera temprana competiciones deportivas y les dieron un importante valor, podemos leer en textos clásicos mediterráneos una confrontación típica, así pues, el filósofo griego Platón sostenía:

Los competidores olímpicos, antes de las carreras, deben evitar la intimidad sexual.

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Por otra parte, algunos siglos después, el autor e historiador romano Plinio el Viejo escribió:

Cuando los atletas están faltos de energía, hacer el amor puede revitalizarlos.

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Esta discusión ha continuado hasta la actualidad en que vemos opiniones radicalmente confrontadas entre los distintos bandos de técnicos deportivos y deportistas. Sin embargo, una frase del mítico Casey Stengel, entrenador de Baseball de los New York Yankees, unifica estas dos teorías y las clarifica de forma bastante pragmática:

No es el sexo lo que debilita a los muchachos, sino estar toda la noche buscándolo.

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Casey Stengel, entrenador de los NY Yankees

La ciencia también se ha manifestado en este aspecto, destacando que no existen evidencias científicas que esclarezcan que la práctica del sexo antes de una confrontación influye negativamente en el rendimiento del practicante, por el contrario, a favor de la práctica sexual, determina que las endorfinas liberadas, así como el gasto calórico limitado, influye positivamente en la liberación de estrés, desviación de la atención y aumento de la capacidad para mostrarse posteriormente más activos y concentrados.

Como explicaba la Doctora Jessica Vincent, ginecóloga del Hospital Universitario de Ginebra en Suiza y médico de WIBK-Suiza, limitar la práctica sexual por un tiempo prolongado, está influido directamente con la disminución de la testosterona, -que es producida por los órganos genitales (tanto masculinos como femeninos)- Una bajada en estos niveles, contribuirá, entre otras cosas,  a una disminución de la agresividad.

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Dra. J. Vincent Médico y competidora de Kyokushin

En la actualidad también existen otros mitos que desmarcan a las mujeres de los mismos canales que los hombres. En esta línea hay entrenadores que sostienen que mientras a los hombres les perjudica, a las mujeres la práctica sexual les beneficia, tal y como explica la luchadora de MMA Ronda Rousey:

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A las mujeres les eleva los niveles de testosterona, así que trato de tener tanto sexo como sea posible antes de una lucha.

Sin embargo, distintos estudios científicos han explicado que puesto que no hay sustentos científicos para prohibir el sexo a los deportistas, no se debe reprimir este impulso, y se da por igual y sin distinción, tanto en el caso de los hombres, como de las mujeres.

Por otra parte, estudios psicológicos determinan que estos mitos están tan aceptados, que podrían provocar un condicionamiento en los practicantes, que provocarían un efecto placebo en su desempeño posterior. Dicho en otras palabras, si un deportista asume e interioriza que la práctica sexual va a perjudicarle o beneficiarle, el romper su regla podría ser perjudicial para su desempeño.

De hecho, uno de los pocos casos en los que la práctica sexual puede ser nociva para el desempeño, es en el que los deportistas rompen sus hábitos habituales o establecen rutinas contraproducentes hacia su descanso.

Los antiguos textos marciales, como las enseñanzas de Bodhidharma (mítico fundador de las artes marciales de Shaolin) o el Bubishi (tratado marcial del siglo XVIII, considerado la Biblia del Karate) no suelen hablar de abstinencia, sino de moderación.

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Esta moderación, Bodhidharma la aplica incluso al propio entrenamiento, avisando de los riesgos del sobre entrenamiento, del que alerta que podría ser perjudicial para la energía Jing; responsable de la vitalidad sexual. Esta relación ha sido demostrada por la ciencia moderna occidental, que recomienda, entre otras cosas el consumo de sustancias antioxidantes como el café, después de pocas horas de un duro entrenamiento. Con ello, la calidad del esperma vuelve prácticamente a la normalidad.

Por otra parte, en sociedades antiguas, en que los guerreros debían estar en continua alerta en época de guerra, la práctica sexual podría, siempre a corto plazo, disminuir las facultades atléticas, así como el estado de alerta del guerrero.

En este sentido, podemos incluir las prácticas sexuales y seductoras de las Kunoichi, mujeres ninja, que se especializaban en estas prácticas con el fin de dejar indefenso y relajado a su víctima para posteriormente asesinarlo.

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Desde otro punto de vista, el famoso tratado sobre etiqueta del Samurai del siglo XVII, Hagakure, habla positivamente del Shudo; la tendencia de prácticas homosexuales en tiempos de guerra, entre samurais maduros con jóvenes guerreros, similar a la conocida práctica griega de ejércitos como el de Tebas. Lo que denota que no consideraban contraproducente la práctica del sexo durante las campañas miliares, donde podríamos incluir los campamentos de prostitutas que seguían a los antiguos ejércitos europeos.

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Según las creencias orientales, el poder misterioso del Chi (ki en japonés, pneuma en griego…) entendido como energía vital, es el responsable de la auto-sanación, auto-recuperación e incluso de la auto-realización.

La medicina taoísta considera que hay tres tipos de energía: Chi, Shen y Jing. La energía Jing, responsable de la irrigación de los meridianos relacionados con la irrigación sanguínea de los riñones y el aparato reproductor, contribuye al crecimiento del Chi, energía vital. Estar cargado de Chi, es el ideal para un guerrero que va a comenzar una práctica marcial, sin embargo, una práctica que no sea moderada podría afectar en una descompensación de estas energías, de las que hay que procurar buscar su equilibrio.

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En las Olimpiadas de Barcelona de 1992, fue la primera vez que el comité repartió preservativos entre los deportistas. Esta práctica ha continuado, batiendo records en los Juego Olímpicos de Río de Janeiro, donde se repartieron 450.000 preservativos en la villa olímpica. Según la prensa, los desagües de la residencia de los deportistas sufrieron atascos debido al uso masivo de los profilácticos.

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Los psicólogos explican como beneficio del sexo, que si el atleta está demasiado ansioso y estresado antes de la competición, el sexo le va a relajar, además fortalecerá su autoestima y seguridad, condicionantes importantes para la excelencia deportiva. Sin embargo, también explican, que el sexo derivado de la infidelidad podría provocar efectos contrarios, relacionados con la frustración y la culpabilidad.

Tras este estudio, se puede concluir que:

La privación de sexo antes de una competición responde a un mito más que a una realidad probada, y que de hecho se ha comprobado que el sexo puede ser beneficioso.

Que el sexo puede afectar negativamente en el caso que afecte a las rutinas de descanso del atleta.

Que el efecto placebo a favor o en contra de la práctica sexual condiciona el desempeño.

Y por lo tanto,

Depende en último término de la persona y de cómo viva sus prácticas sexuales.


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Sapetti, Adrián http://prensaserranadeportiva.blogspot.mx/;

El sexo y el varón de hoy. Editorial Emecé, 2001

Jannini.E,  Revista Sociedad Europea de Medicina Sexual

 

 
 

Los libros sagrados del Budo

Los libros sagrados del Budo

Las Artes Marciales se caracterizan por su peculiar forma de transmisión, la forma física. Mediante el kata podemos mantener una conversación con los ancestros de las artes marciales. No obstante existen unos cuantos tratados sobre el arte de la guerra que nos han llegado al gran público. Tesoros literarios dignos de ser conservados, dignificados y estudiados. Los libros sagrados del Bushido

Si hablamos de textos de técnicas secretas, tradiciones guerreras y costumbres marciales, podríamos realizar un gran compendio de textos, divididos en las distintas culturas, sin embargo hoy recogeré tan sólo 5 libros por su especial influencia posterior en las Artes Marciales Orientales. Algunos de ellos, han logrado influir en la propia cultura global mundial, e incluso son estudiados en universidades de empresariales y marketing.

Puesto que hablamos de influencia, los clasificaré en orden de antigüedad.

1.- El Arte de la Guerra

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Ejemplar en bambú

Es el tratado de estrategia marcial más famoso de todos los tiempos. Fue escrito en formato de tablillas de bambú por el general chino Zun Tzu, en el siglo IV A.C., la época de los Reinos Combatientes. Es uno de los libros conocidos más antiguos de la humanidad que tratan sobre estrategia militar.

El primer emperador de China, consideró este tratado como un tesoro militar y cultural chino.

La primera edición que llegó a Europa apareció en el siglo XVIII traducido por un jesuita llamado Jean Joseph-Marie Amiot, bajo el título “Arte Militar Chino”. Sin embargo en 1972 se descubrió en un sepulcro del Norte de China que databa del 130 A.C. un ejemplar con el que se pudieron corregir algunos errores en la traducción que cambiaron el sentido de algunas cuestiones.

Algunas de las cuestiones más relevantes de sus trece capítulos, y que aun se emplean en nuestro siglo XXI tanto dentro, como fuera del ámbito militar, son vencer al rival sin prestar batalla, tan sólo imponiéndose moralmente, el uso de espías, que dio lugar en Japón a la guerra con los desarrollados Shinobis (ninjas) costumbre que proviene de la antigua China, también trata de cuestiones sobre el terreno, al formación de ejércitos, los líderes… que en Europa tendrían que esperar a tratados como “El Príncipe” de Maquiavelo, durante el renacimiento o el Barón prusiano Carl Von Clausewitz en su “De la Guerra” tras las guerras napoleónicas.

La obra de Sun Tsu, cuyo trabajo se extendió brillantemente con la de su propio hijo, nos ha legado sentencias tan brillantes y reconocidas como:

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Estatua de Sun Tsu en Japón

“Si conoces a tu enemigo y te conoces a ti mismo, no deberías temer al resultado de mil batallas, Si te conoces a ti mismo, pero no a tu enemigo, por cada batalla que ganes, sufrirás una derrota. Y si ni te conoces a ti ni a tu enemigo, siempre serás derrotado.”

” Cuando podamos atacar, debe parecer que no podemos, si estamos cerca, debemos hacer pensar que estamos lejos; parecer indefensos cuando somos más fuertes que él”… “Extiende cebos para atrapar al enemigo. Finge desorden, y aplástalos”

“Disciplinado y calmado, a la espera del la aparición de alboroto y desorden entre el enemigo; ese es el arte de mantener el auto control”

En cuanto a su influencia en el Ninjutsu, Sun Tsu, establece el famoso Gokan (5 tipos de espías):

1.-Locales: Se trata de civiles que residen en el bando contrario

2.-Internos: Funcionarios del enemigo

3.-Convertidos: Espías dobles

4.-Muertos/condenados: Difunden desinformación en las líneas enemigas.

5.-Sobrevivientes: Infiltrados en las líneas enemigas, generan información. Altamente capacitados.

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Shinobi. Ilustración japonesa

2.- El libro de los 5 anillos (Go-rin no sho)

Escrito por el samurai más célebre de la Historia, Miyamoto Musashi.

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Miyamoto Musashi

Se trata de un tratado sobre estrategia y kenjutsu escrito entre 1643 y 1645, pocas semanas antes de su muerte, durante su último retiro en la cueva de Reigando, en Kyusho, donde pasó un año y ocho meses dedicado a reflexionar sobre su vida.

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Caverna Reigando

Musashi dedicó su vida de Ronin (guerrero errante) al perfeccionamiento del arte de la espada, culminando en la creación deuna escuela propia; Niten Ichi Ryu.

Esta obra está dedicada a su pupilo Terao Magonojo.

Su filosofía está inspirada en la triple vertiente clásica en Japón de Zen, Shitoismo y Confucionismo.

Combatió a muerte por primera vez con 13 años, y en suvida disputó más de 60 combates entre los 17 y los 30 años, casi siempre concluyendo con la muerte del rival. Sin embargo, consideró más adelante que venció estos duelos, debido a factores como la suerte, su fortaleza física y su entrenamiento, y no al refinamiento con su espada, por lo que partir de entonces dio un giro a su entrenamiento, desarrollando el autentico significado del camino de la espada, para lo que pasó por otras artes que consideraba afines, como la pintura, la caligrafía y la meditación Zen.

Desde la década de 1980 se comenzó a estudiar académicamente  su tratado en Occidente como uno de los mejores guías psicológicos sobre estrategia comercial.

Musashi realiza comparativas continuas entre la estrategia marcial y la comercial. realizando explicaciones sobre los métodos del vendedor de Sake o el carpintero, entre otras.

Su obra a influido en millones de personas, entre los que se encuentran algunos de los más brillantes maestros de artes marciales de la historia. Quizá el caso más influyente de esta lista sea el propio Masutatsu Oyama, a quien su maestro de Goju Karate, So Neishu le entregó un ejemplar de esta obra para iniciar su particular retiro en la montaña.

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Mas Oyama

Oyama, a través de la famosa obra del autor Eiji Yoshikawa, quien escribió una novela sobre Musashi, que se convirtió en un best seller, se obsesionó con la figura del legendario ronin, tanto así que quiso emularlo en muchas de sus hazañas, acrecentado esto por los seguidores del fundador del Kyokushinkai, quienes le denominaban el Nuevo Musashi, el propio Yoshikawa, se refería así cuando hablaba de Oyama.

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Eiji Yoshikawa

El libro de los 5 anillos posee 5 volúmenes o manuscritos basados en los siguientes elementos:

– Tierra: Establece los requisitos morales para seguir el camino de la estrategia. Recalca la importancia de la lucha con Katana y Wakizashi al mismo tiempo.

Explica la importancia de cultivarse en varias artes marciales distintas, así como de prestar atención a pequeños detalles, además de tener un pensamiento pragmático.

-Agua: explica posturas y técnicas para alcanzar la victoria frente a uno o varios adversarios. Su interés recala en alcanzar una flexibilidad natural (El espíritu debe ser como el agua, siguiendo el agua como modelo)

Enfatiza algo que caló en mentes como la de Oyama:

No leas por leer, ni imites, sino que debes tener interés por descubrir tú mismo estas cosas, se debe reflexionar.

También explica que no se debe pensar en golpear o cortar al rival, sino en la necesidad de hacerlo.

-Fuego: Explica situaciones de guerra como Un hombre puede golpear diez, entonces mil hombres pueden golpear diez mil.

Explica algunas tácticas en el duelo como: Si el enemigo piensa en el mar, imponle la montaña. Si piensa en la montaña, imponle el mar

-Viento: Recalca deficiencias en estilos cerrados, frente a innovaciones. Invita al pragmatismo.

-Vacío: Es el más breve y el más espiritual donde desarrolla el concepto de “no pensar”. explica la pelea como algo sublime. Una manera para llegar el cielo.

3.- Hagakure

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Es una obra inspirada en el código samurai del Bushido. Gue dictada por el célebre  Yamamoto Tsunemoto en el siglo XVIII.

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Yamamoto Tsunemoto

Reflexionó retirado en las montañas sobre el código moral del Bushido y las costumbres samurais.

Hagakure quiere decir “oculto en las hojas”

Describe breves anécdotas relacionadas con la vida de la clase guerrera.

Este texto permaneció en secreto durante 200 años, dirigido a sus herederos en el feudo Hizen. Posteriormente llegó a ser un clásico en el pensamiento samurai de la era Meiji.

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Contiene sentencias como

La valentía es saber apretar los dientes

Si eres muy estricto, tus subordinados se volverán desleales. pero si confías demasiado serán indisciplinados.

Lo más importante en el corazón del guerrero es desear con todo el alma y en cada instante de todos los días lograr tu objetivo.

Un guerrero carece de  valor hasta que se levanta por encima de todos y permanece firme en medio de la tormenta

Si una lluvia repentina te sorprende desprevenido, no corras por el camino ni te protejas en las cornisas de las casas. de cualquier forma te mojará. Aceptalá desde el principio y continúa tu camino. De este modo no te perturbará una pequeña llovizna. Lleva esta lección a todo.

4.- Bubishi

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Considerado por algunos de los más célebres maestros de Karate como la obra más importante sobre artes marciales y filosofía de este arte, fue calificado por el gran Chojun Miyagi como “mi joya más preciada”, quien extrajo de este libro el nombre de su escuela, Goju Ryu.

En sí es una colección de ensayos que tratan ideas filosóficas ligadas a las artes marciales, metafísica, medicina, fitoterapia, métodos de entrenamiento y técnicas de estrategia en el combate.

Se supone que es un libro, o quizá una recopilación de libros, sobre los estilos chinos del Puño del Monje y Grulla Blanca principalmente, que proviene de la ciudad costera de Fujian, recalando en algún momento no concretado en las islas Ryu Kyu, donde se conservó en secreto durante cientos de años; al igual que las técnicas civiles de combate de Okinawa, que se nutrieron de este tratado.

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El maestro Patrick McCarthy dedicó una década de su vida al estudio de este manual, así como a publicar una traducción propia, quizá en la actualidad más célebre y comprensible que el original o los originales que él estudió, ya que como el autor indica, podría haber varios Bubishi.

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Al parecer la ciudad de Fujian, acogió a una comunidad a la que el gobierno manchú de la dinastía Qing, se refirió como “Los rebeldes de Fujian”, monjes y civiles exiliados o relacionados con el legendario templo Shaolín, que fueron opositores al régimen y que se vieron obligados a refugiarse en Fujian, hasta que la presión del gobierno hizo que debieran exiliarse a otros puntos de Asia, como las Ryu Kyu, llevando con ellos sus artes civiles y militares de lucha, llegando a conformar el actual Karate Do.

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Cabe destacar que el templo Shaolin poseía una valiosa biblioteca con tratados de Artes Marciales, que los sucesivos gobiernos a los que se opusieron los Shaolin se ocuparon de intentar destruir en las sucesivas rebeliones que los monjes protagonizaron.

El Bubishi posee un amplio apartado de medicina y fitoterapia, junto con un conjunto de técnicas marciales codificadas y reservadas a iniciados en el arte, por lo que el Bubishi no deja de revelar misterios a diario a quien entrega su vida a su estudio.

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Las leyes de la sabiduría del Maestro Wang, son una serie reglas filosóficas para vivir mejor: Dedicar la vida al entrenamiento, tener gustos sencillos, perseguir la sabiduría de los sabios y preocuparse de los asuntos propios y no de los ajenos, son algunas de sus reglas morales.

Los patriarcas del Karate de Okinawa como Itosu, Mabuni, Motobu o el ya citado Miyagi, dedicaron a este tratado especial atención durante toda su vida.

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Podemos considerarlo el eslabón entre el Kung Fu chino y el Karate Okinawense, con una relación de katas que aun se conservan en las distintas escuelas, así como una serie de técnicas especiales reservadas para niveles superiores del arte.

5.- Artes Sublime y Último de los Puntos Vitales

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Por último el manual que el Estado Mayor Japonés del Ejército Imperial diseñó desde el Centro de Investigaciones sobre Técnicas de Guerra durante la Segunda Guerra Mundial.

El jefe responsable de la investigación fue el maestro Seiko Fujita, 10º dan y 14º patriarca de la escuela Koga Ryu de Ninjitsu y Sato Ryu de Kempo, quien se ocupó de recopilar y probar empíricamente cada técnica recogida en los programas de las escuelas ancestrales del Bushido.

Cada técnica fue probada y comprobada por Fujita y sus hombres en los prisioneros de guerra del ejército. Un atrocinio sobre población militar, que trataba de formar al ejército en métodos altamente eficientes y rápidos de aprender para contrarrestar la evolución de la guerra, que se estaba decantando por el ejército aliado, quienes habían formado a sus marines en técnicas de close combat para el combate cuerpo a cuerpo.

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El maestro Furita probando en si mismo agujas de acupuntura

Este valioso manual de guerra, llegó a las manos del recientemente desaparecido Hanshi Henry Plée, 10º dan de Karate Shotokan, quien fue el primero en introducir el Karate Do en Europa en la década de los 50 del siglo XX.

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Hanshi Henry Plée, 10º dan

Hanshi Plée explica en esta obra el contexto histórico, y extrae los elementos necesarios para aclarar el sentido de estos manuscritos enigmáticos para los no iniciados, algunos de ellos conservados en secreto por las distintas escuelas, durante siglos.

En esta obra no se trata sobre temas morales ni metafísicos. Es una obra diseñada para enseñar a matar. No obstante aborda con gran excelencia aspectos psicológicos del combate, que en la explicación de Hanshi Plée, resultan fácilmente comprensibles e incluso agradables de leer.

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Contiene cuatro apartados.

El primero explica las motivaciones por las que fue escrita, y su intento frustrado de divulgación entre las tropas imperiales, así como la atroz experimentación sobre prisioneros militares.

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Seiko Fujita Izq. Dcha: Manzo Iwata (Shito Kai), Fujita y Kenwa Mabuni (Karate Shito Ryu)

Da también una explicación de la relación entre los puntos de ataque y los de acupuntura.

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En el segundo libro se reproducen íntegramente los archivos secretos ancestrales de los 32 ryu (escuelas) más famosas de Japón, así como los de Shaolin, Sumo y un libro de instrucción militar del siglo XII, el Buyo

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S. Fujita con el maestro de Karate Shito Kai, Iwata; quien fue su heredero.

El tercer libro presenta las conclusiones del Centro de Investigaciones tras su experimentación.

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El libro cuarto se dedica a las aplicaciones prácticas, describiendo la forma de emplear nuestras 33 armas naturales para atacar los puntos vitales, junto con técnicas secretas de los niveles Okuden (secretos)

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Hanshi Plée introductor en Europa del Karate y el Kyusho (ataque a puntos vitales)

El maestro Henry Plée dedicó una segunda parte al arte de la reanimación (o resurrección en palabras japonesas) el Kuatsu

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El arte del Kobudo

El arte del Kobudo

El término Kobudo en la cultura occidental hace referencia al arte que estudia las armas tradicionales de lucha de Okinawa, aunque en Japón el término es más extenso, pues incluye escuelas de sable, alabardas, lanzas y otras armas del arsenal samurai, refiriéndose al estudio de las artes armadas de Okinawa como Ryukyu Kobujutsu.

Las armas tradicionales del Kobudo de Okinawa ó Kobu Jutsu son:

El Bo (Rokusoku Bo) vara de 1.80 m.

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Tonfa; porras con un mango perpendicular.

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Kama; hoces.

Sai; Dagas de tres puntas.

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Nunchako; Bastones unidos por cuerdas o cadenas.

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Ekku; Remo.

Timbe y Rochin; Escudo y machete.

Manriki Kusari / Suruchin; Cadenas y cuerdas arrojadizas.

Kuwa; Azada.

Yari; Lanzas.

Y otras

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KO; quiere decir antiguo, BU; se puede traducir como guerrero o también como arma y DO; sendero espiritual (JUTSU significa técnica) Así pues, podemos traducirlo como Camino de las Artes Marciales antiguas, o de las Artes Marciales antiguas de lucha armada.

Este arte, en Okinawa, nace prácticamente paralelo al estudio del Karate, pues se entronca en el arsenal de téncicas guerreras de Okinawa de lucha civil, e incluso se suele explicar que el uso de aperos de labranza para el combate, es anterior al uso codificado del antiguo Karate-Do (Too-de) y que más bien es el Kobudo el que ayuda al desarrollo codificado del Karate.

En todo caso, podemos aseverar que son dos caras de la misma moneda, ya que normalmente los maestros primitivos de las Ryu Kyu estaban versados en una o varias armas de este arsenal tradicional, e incluso en otras procedentes de China y Japón.

Parece lógico pensar que para aprender a defenderse contra un arma, se debe conocer el uso y las posibilidades que ese arma ofrece.

Por otra parte, alguien inmerso en una cultura guerrera, no iba a despreciar cualquier punto de vista de las Artes Marciales.

En la actualidad el KOBUDO se puede estudiar por separado del Karate-Do, o inmerso en los diferentes estilos, de hecho hasta principios de siglo XX no se consideraba que el Kobudo estuviera codificado en ninguna corriente en particular, mientras que podemos encontrar ya, aunque con múltiples variedades, el Naha-te, Shuri-te y el diverso Tomari-te, de lucha desarmada (Too-De ó Karate) así como otros estilos de Karate propios de núcleos urbanos de otras islas de las Ryu Kyu (como el Shorinji Ryu Kempo Kenkokan actual nombre del estilo fundador del Koshiki)

El Kobu Jutsu (Kobudo de Okinawa) fue introducido en Japón en los años 20, en el mismo momento, aproximadamente, en que Gichin Funakoshi, Chojun Miyagi y otros expertos introducían allí el Karate. En esta época, se enseñaba el manejo de una o dos armas durante la práctica de Karate, sin embargo el Kobu Jutsu seguía siendo un arte misterioso y desconocido para la mayor parte de los japoneses.

Al principio del siglo XX, Moden Yabiku, maestro de Shorei Ryu, tomó la iniciativa de juntar todas las técnicas y conocimientos de las armas de Okinawa, recorriendo un pueblo tras otro. Para preservar este arte formó en Naha a final de los años 20 la organización “Ryukyu Kobujutsu Kenkyu Kai” (Sociedad de estudios del Kobujutsu de las Ryukyu). Es en este momento cuando se adopta el término “Kobu Jutsu” para englobar todas estas técnicas.

En la misma época, otro maestro de Karate, Shinko Matayoshi, se interesó por el arte del Kobujutsu. También recorrió parte de China tomando técnicas autóctonas. Por ello desarrolló, a partir del mismo estudio del Kobu Jutsu de Okinawa, técnicas diferentes a las de Yabiku.

Gracias a Yabiku y a su primer discípulo, Shinken Taira (alumno de Karate de los maestro Gichin Funakoshi y Kenwa Mabuni) el Kobu Jutsu llegó a ser más conocido. Taira fué, probablemente, el primero en usar el término “Kobudo”. En 1955 estableció el Ryūkyū Kobudo Hozon Shinkokai como una continuación de la Sociedad Ryukyu Kobu Jutsu de Moden Yabiku

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Por otro lado, el hijo de Shinko Matayoshi, Shimpo Matayoshi, empezó a enseñar su arte tras la muerte de su padre en 1947. En 1960 funda la Federación de Kobudo de las Ryukyu.

Actualmente existen muchas organizaciones de Kobudo en Okinawa, aunque la mayor parte son ramas de las dos escuelas principales.

Como ya se ha dicho, los principales difusores eran karatekas, por lo que se explica que las formas actuales de los kata y el kihon, sean similares a las líneas de Karate Do.

Como evolución del Karate, para el karateka que desee desarrollar otras habilidades y profundizar en su propio arte, en Kyokushin Kai existen una serie de katas con armas que mezclan la tradición del Kobudo con las formas propias del Karate de Oyama.

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A Mas Oyama le gustaba trabajar con determinadas armas tradicionales, entre ellas Katana (sable), Kusari gama (garfio con cadena), sai (daga en forma de tridente), tonfa (bastón corto con mango perpendicular), nunchako (bastones cortos unidos con una cuerda o cadena) y bo (bastón de 180 cm) entre otras. Además estudió técnicas femeninas de bastón con Yoshida Kotaro (Aiki JuJitsu)

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Los kata más característicos entre el Kobudo de Kyokushin son los de bo, en los que el bastón se utiliza de manera similar al estilo femenino del Kobudo de Okinawa, esto es, con el bo por debajo del brazo, sin llegar a golpear los ganglios de la axila.

El principal difusor del Kobudo de Kyokushin fue Shigeru Oyama, quien fue Saiko Shihan de IKO en vida de Sosai y hasta los años 80 en que fundó su propia escuela.

Shigeru Oyama, era hijo de la familia que acogió a Sosai Oyama cuando siendo un adolescente llegó a Japón. Además de estudiar Karate con Sosai, estudio Kobudo y se ocupó de crear una línea propia del estilo Kyokushin en cuanto al uso de estas armas.

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El trabajo con armas es muy recomendable para el karateka, pues además de seguir principios técnicos similares en cuanto al uso de la biomecánica, desarrolla las habilidades externas del practicante, y mejora ciertas formas técnicas, así como la concentración en el arte, pues el manipular un objeto extraño, requiere una especial atención para aumentar la habildad, control y precisión, que es extrapolable al karate con mano vacía.

Katas de Kobudo de Kyokushin

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A continuación recojo algunos de los katas de Kobudo de la línea de Shigeru Oyama, que más se trabajan en Kyokushin, algunos de ellos aparecen en los libros escritos por Sosai Mas Oyama. Cabe mencionar que posteriormente Oyama Ryu ha desarrollado un progrma mucho más amplio de formas y katas con armas, también en otras federaciones del estilo, escuelas derivadas y dojos indpendientes se trabajan diversos katas propios y otros tradicionales.

Bo Kihon Kata sono ichi. Es una kata de iniciación al trabajo con el bastón. Usa el embusen de los Taikyoku. Se usan ataques descendentes en oi y giako y golpes directos.

Chion / Tsion: Este kata aparece en el libro de Oyama Advanced Karate. En la forma original, tal como lo siguen practicando en la World Oyama Karate, comienza hacia la derecha. En otras organizaciones como IKO (Matsui) y KWF comienza hacia la izquierda, como los Taikyoku. Se basa en técnicas descendentes y directas y bloqueos con el bo en horizontal. Existe una variación oficial en IKO y KWF, en el que se aplican técnicas de pierna acompañando a los movimientos de Chion.

Chion es el nombre de un templo budista japonés.

Sooki: es un kata de bo más elevado y complejo que Chion. Es el nombre de un templo budista japonés, sigue una estructura similar a los Pinan, aunque con giros y desplazamientos especiales.

 

Tonfa Kihon kata sono ichi: Es un kata de iniciación al trabajo de tonfa. Sigue la estructura de un Taikyoku

Taizan: Es un kata superior de tonfa, que utiliza diferentes desplazamientos quebrados y giros. Taizan, es un templo budista que se encuentra en Japón.

 

Nunchako Kihon kata sono ichi: Kata básico de iniciación al uso del nunchako

Algunas adaptaciones de Kyokushin al trabajo de kobudo:

En algunas escuelas de Kyokushin, como la línea de WIBK de Hanshi Claudio Alessi, en Suiza, el corte con Katana (tameshi kiri) así como su uso (ken jutsu) es parte del programa para cinturones negros.

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Publicado por en 26 octubre, 2017 en Artes Marciales, Historia, Otros

 

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