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Archivo del Autor: Shihan Iván P.R.

Acerca de Shihan Iván P.R.

Profesor de Karate , Historiador , Educador Social. Representante nacional de WIBK Karate Do España. Consejero técnico World Independent Budo Kai. C.N. 5º Dan WIBK C.N. 5º Dan KJK C.N. 3º Dan RFEK (WKF) Entrenador Kyokushin Karate Entrenador All Round Fighting Técnico Deportivo, CSD Monitor de Qi Gong, Zou Shen Árbitro Mundial WIBK-KXF-ARF Árbitro Mundial KWU Árbitro Internacional KWF Árbitro Nacionalb RFEK

Karate y la gestión del miedo

Karate y la gestión del miedo

“Sin valor no hay prueba, sin prueba no hay confianza, sin confianza no hay respeto” (Mas Oyama)

Al comenzar esta reflexión es conveniente definir las diferencias entre miedo, riesgo e incertidumbre, y saber contra qué podemos luchar y qué elementos podemos anular o al menos aminorar.

Cómo las Artes Marciales nos ayudan a combatirlos es una pregunta con múltiples respuestas, que pasan desde acercarnos a situaciones de estrés, hasta generar conexiones neurológicas para crear actos reflejos eficientes, o saber reconocer riesgos que podemos o no asumir.

Las conexiones neurológicas con respuestas eficientes son creadas por la repetición sistemática de movimientos preestablecidos (kihon y kata). El combate nos lleva a situaciones de estrés donde nos familiarizamos con ciertas emociones, otorgando respuestas previamente estudiadas y aplicadas en múltiples ocasiones.

Aunque es verdad que una situación de riesgo real es diferente a una controlada en la competición, lo cierto es que en los combates deportivos, y más con normativas de full contact, se pueden identificar situaciones similares a las del combate real, además de acostumbrar al competidor a superar el miedo a la angustia de la exposición, humildad ante la derrota y el éxito, miedo a no conseguir el resultado deseado tras la preparación, etc.

Vamos a definir los conceptos de miedo, riesgo e incertidumbre, y posteriormente haremos un análisis aplicado a la práctica:

Miedo:

“El miedo es una emoción que tiene una función adaptativa, ya que impide que nos arriesguemos en situaciones en las que podríamos salir heridos. Nos ayuda a movilizarnos frente a circunstancias amenazantes o preocupantes, de forma que hagamos lo necesario para evitar, asumir o afrontar el riesgo de manera adecuada”

En esta definición se interpreta el miedo como una sensación propia de un aprendizaje previo, que identifica un riesgo, y que nos ayuda a disponer de una solución movilizadora que nos hará salir del peligro. Es decir, el miedo no es una emoción negativa, sino un estado de alerta.

Riesgo:

“El riesgo es la probabilidad de que una amenaza se convierta en un desastre. La vulnerabilidad o las amenazas, por separado, no representan un peligro. Pero si se juntan, se convierten en un riesgo, o sea, en la probabilidad de que ocurra un desastre.”

El riesgo se define aquí como una probabilidad, en que se suman dos factores: nuestra vulnerabilidad y la amenaza que nos acecha. El entrenamiento técnico, físico y mental puede aminorar nuestra vulnerabilidad ante ciertos peligros controlables e incluso podemos aprender a relativizar ciertas amenazas al estar acostumbrados a relacionarnos íntimamente con la gestión de la emoción y el reconocimiento del peligro físico y de las capacidades propias y ajenas.

Incertidumbre:

“Falta de seguridad, de confianza o de certeza sobre algo, especialmente cuando crea inquietud.”

La incertidumbre es una falta de certeza sobre lo que pasará, esto crea una emoción (miedo) ante una probabilidad de desastre (riesgo).

En el entrenamiento de artes marciales, la convivencia con el riesgo, aplicando tácticas neuro-corporales eficientes, aminora la incertidumbre sobre las posibles respuestas a diferentes acciones.

A la incertidumbre se opone la determinación, que en japonés se traduce como kimeru; de donde proviene el concepto Kime, que muchos traducen como fuerza, y que en realidad es la decisión aplicada a la técnica, la cual confiere fuerza físico mental.

“Cada uno de nosotros tiene su cobardía. Cada uno de nosotros tiene miedo de perder, miedo de morir. Pero quedarse atrás es la forma de seguir siendo un cobarde de por vida. La forma de encontrar el coraje es buscarlo en el campo del conflicto. Y el camino seguro a la victoria es la voluntad de arriesgar la propia vida.” (Mas Oyama)

En esta ocasión expondré dos vivencias personales en las que puede sentir miedo ante la incertidumbre por un riesgo que parecía palpable, y sin embargo pude salir airoso con dos reacciones completamente opuestas, al poder medir mentalmente y en un breve periodo de tiempo, las posibles respuestas que pude obtener.

La primera situación sucedió en 2008 en un viaje que realicé a Túnez. En esa ocasión mi pareja y yo sufrimos un intento de secuestro. Seis personas nos rodearon, acorralaron e intentaron que inhaláramos por la fuerza algún producto químico impregnado en una tela para, probablemente, dormirnos y secuestrarnos, algo que pasaba habitualmente en esa época y en ese lugar.

El miedo ante un riesgo que era claro, me otorgó la certeza de que debía luchar o morir. No hubo mayor planteamiento que salvar la vida de mi novia y la mía propia. Apliqué a mis técnicas toda la fuerza destructiva y determinación que pude, tal como lo hizo también mi pareja, que era otra experimentada karateka, gracias a ello pudimos librarnos de nuestros agresores y salir corriendo hasta encontrar ayuda.

Esta fotografía toma un especial significado al saber que fue realizada por la persona que quiso secuestrarnos

He de decir que cometimos una serie de errores propios de la inconsciencia de la juventud, que nos llevaron a asumir una serie de riesgos tales como: fiarnos de un desconocido, explorar lugares que nos habían recomendado que no visitáramos, y no ser capaces de poner límites ante una situación que comenzaba a causarnos incertidumbre y miedo. Todo ello nos situó en un abismo del que sólo pudimos salir empleándonos a fondo con nuestras mejores técnicas de Karate, ensayadas incesantemente durante años, hasta que llegó la hora de aplicarlas como nuestras Goku-i (técnica infalible). Recuerdo haber lanzado un tsuki simple y limpio, con toda la seguridad de que sería definitivo (ichi geki hissatsu)

También, después de ese momento, comprendí por qué le denominamos entrenamiento a la práctica. Una vida de entrenamiento para ese último golpe, aplicado sin incertidumbre, y siendo consciente de que debía ser devastador para salir de una situación de riesgo absoluto.

La segunda vez donde tuve el mismo miedo ante una situación de alto riesgo, fue dos años después en Senegal, en la región de Casamance.

En esta ocasión, un guerrillero hizo que paráramos nuestra furgoneta y nos pidió que le diéramos víveres. Nuestro guía había preparado algunos paquetes con comida a tal efecto. Ya que era habitual que los turistas fueran asaltados por este grupo paramilitar independentista que combatían al ejército oficial senegalés en pequeñas acciones armadas, en una guerra civil, considerada como de baja intensidad.

Estos paquetes estaban guardados en un compartimento debajo de mi asiento, por lo que tuve que apearme del vehículo. En principio no fui consciente de que aquel militar pudiera ser hostil, pues pensé que era un soldado del ejército senegalés que estaba haciendo algún tipo de control. Bajé enérgicamente de la furgoneta, algo que aquel hombre sintió como una amenaza, y armó su metralleta apuntándome a la altura del pecho y gritándome en francés que no me moviera.

En ese momento, se apoderó de mí la misma incertidumbre y miedo que había sentido en Túnez. Sin embargo, el riesgo no era el mismo. Fui consciente de que el guerrillero dispararía si me movía, por lo que permanecí quieto como una estatua en una posición que no pudiera sentirse como una agresión.

En ese momento recordé algunas de las historias que me habían contado algunos chicos del centro de menores extranjeros no acompañados en que trabajo, y que por su proceso migratorio tuvieron que cruzar algunos países africanos encontrándose en situaciones similares. Ellos aseguraban que algunas poblaciones guerrilleras apuntaban o provocaban a los transeúntes, incluso arrojándoles las armas para que las cogieran, y en el caso de que presentaran defensa, e incluso que se viera que estaban acostumbrados a usar un arma, se entendía que podían ser soldados encubiertos, y otro individuo apostado en algún lugar oculto les disparaba.

Este conocimiento hizo acrecentar mis certezas sobre el riesgo a intentar cualquier defensa contra aquel hombre armado, que tan sólo quería nuestra comida y nada más.

Una vez calmado, el guía le entregó tres paquetes, algo más grandes que lo que ocupa un kilo de arroz, que el guerrillero cogió con una sola mano mientras no dejaba de apuntarme con la metralleta. Un niño de unos diez años salió de entre los árboles del selvático lugar, tomó los paquetes y se volvió a adentrar en la espesura de la selva.

Una misma emoción, el miedo, cultivado durante años gracias a los estímulos y preparación del Karate, provocó en mí reacciones opuestas en las que valorando los riesgos, puede establecer unas certezas a partir de la incertidumbre que a priori supusieron ambas situaciones.

En Túnez tenía la certeza de que algo fatal podía pasar, y me situé en lo peor, mi muerte y la de mi compañera. En Senegal cabía una alta posibilidad de supervivencia acallando el Ego, y limitándome a mostrarme calmado y frío ante una situación que no tenía por qué acabar en tragedia, ya que nacía de la necesidad de cobrar un peaje.

Han sido múltiples las situaciones de riesgo que he tenido que vivir a lo largo de mi vida, tanto por mis viajes, como por mi desarrollo profesional en centros de menores, en los que en ocasiones se pueden dar este tipo de incertidumbres ante amenazas, tales como ataques deliberados (armados y desarmados), pérdidas de control debido a ataques de ansiedad o a consumo de tóxicos, intervenciones en agresiones…

Controlar la emoción (Fudoshin) y el entorno en una situación de alerta (Zanshin) y medir el riesgo con el fin de minimizar la incertidumbre, permiten controlar el miedo para asegurar una situación que puede transformarse en cuestión de segundos, de una simple riña, en una agresión con un fin lamentable.

En ocasiones, además de los dificultosos desarmes, tanto contra ataques directos, como contra actos autolesivos (los comportamientos autolíticos suelen resultar más complejos si cabe) se dan también ataques múltiples, en mi experiencia hasta con siete personas a la vez estando sólo, y hasta con más de cuarenta, en equipo.

En una de las ocasiones recuerdo haber tenido que hacer una torre humana para inmovilizar a cuatro chicos mientras venían a atacarme.

Desarrollar una mentalidad fuerte, fría y basada en la certeza en el entrenamiento repetido en las rutinas propias de Karate, han ocasionado que haya salido ileso de todas ellas, incluso llegando a controlar a los agresores (incluyendo las agresiones múltiples) y lo que es más importante, pudiendo posteriormente desarrollar una intervención educativa con los agresores, lo que ha provisto un gran porcentaje de éxito en la reeducación de estos jóvenes.

El auto control basado en la serenidad, creando calma en medio del caos, ha permitido que incluso no haya tenido que recurrir a técnicas de atemi (golpeo) contra estos menores, limitándome a controles, retenciones y contenciones físicas legales.

Esta experiencia también ha logrado que a lo largo del tiempo pueda desarrollar ciertas estrategias relacionadas con la prevención y la contención emocional anterior a la contención física, con el fin de minimizar riesgos físicos (propios y ajenos), aprendiendo a identificar situaciones que pueden provocar caminos de “no retorno” en la gestión de la violencia, así como me ha permitido saber crear espacios de respiro para afrontar la intervención educativa en momentos de mayor eficiencia (“Luchar mañana”), lo que está íntimamente ligado con el control del Ego y la compasión; virtudes propias del Budismo, inherente al Bushido.

“Si tienes confianza en tus propias palabras, aspiraciones, pensamientos y acciones y haces lo mejor que puedes, no tendrás necesidad de arrepentirte del resultado de lo que hagas. El miedo y el temblor son propios de la persona que, mientras escatima esfuerzos, espera que todo salga exactamente como él quiere.” (Mas Oyama)

 
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Publicado por en 23 julio, 2022 en Artes Marciales

 

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Kobudo: Reportaje Tu dojo de Karate

 

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Tanren kata y la alquimia en los kata de Kyokushin.

Tanren kata y la alquimia en los kata de Kyokushin.

Los distintos estilos de Karate se diferencian en sus formas básicas, las cuales están orientadas hacia diversas formas de combatir, según los preceptos e idiosincrasia de cada escuela.

Las particularidades que identifican los estilos están marcadas en muchas ocasiones por sus Tanren Kata, o formas de forja.

El concepto Tanren 鍛 錬 quiere decir forjar o pulir, y en el caso del kata, se refiere a formas físicas que sirven como llave o acondicionamiento para desarrollar el sistema de una escuela concreta.

Mas Oyama, Sanchin

En base a las principales líneas del karate de Okinawa, normalmente hay tres Tanren kata que abarcan la mayoría de las escuelas, tanto de Shuri, Naha ó  Tomari te. Estos kata son Sanchin, Nahifanchi y Seisan principalmente, aunque existen otros; propios de escuelas con características especiales.

Mas Oyama, Naifanchi
Shihan I. Pérez Robles, Seisan/Hangetsu

Digamos que estos katas suponen la verdadera base para formar al practicante en los planos físicos, mentales y espirituales de cada estilo de Karate. Incluso hay escuelas que por su naturaleza híbrida poseen más de un tanrengata (kata tanren).

En este sentido, podemos considerar que la atención del practicante debe girar en torno a su Tanren kata, y el resto de formas se consideran desarrollos y profundidad en el estilo (en el caso de kata superiores), o formas básicas de aprendizaje previo al verdadero Karate, (en el caso de las formas de iniciación).

Conviene diferenciar entre el ó los Tanren Kata de un estilo, y las formas básicas. Por ejemplo, no se consideran kata a los Taikyoku, sino que son formas adaptativas orientadas a aprender los Pinan.

Pinan Shodan frente al castillo de Shuri

A su vez, los Pinan son formas para aprender otro kata superior, que en este caso es el Kushanku (Kanku). Sin embargo Kushanku/Kanku no es un Tanren kata, pues aunque es un sistema clásico de estudio, no orienta la forma de ejecutar la práctica de un estilo en cuanto a su forma, independientemente de que sí lo haga con su arsenal técnico y táctico.

Si explicamos este concepto en la línea Kyokushin, podemos considerar como su Tanren Kata a Sanchin, pues esta forma básica marca la naturaleza del movimiento de los demás kata superiores, incluyendo los que no pertenecen a la misma línea evolutiva que Sanchin, por ejemplo Kanku Dai.

Puesto que Sanchin es el Tanren Kata de Kyokushin, las formas propias del kata se reflejarán de alguna manera en todas las demás líneas del estilo.

Al igual que en las formas de mano vacía, esto es también común en el Kobudo, donde algunos kata se repiten en distintos estilos como claves para el desarrollo posterior, tales como Shushi no kon ó Choun no kon, por ejemplo…

Choun no kon, SIPR

En el caso del Kobudo clásico de Kyokushin, su Tanren Kata es Chion, una forma desarrollada dentro de la línea propia de Kyokushin, y que marcará la forma de trabajar las demás formas armadas, incluyendo formas que son clave para otros estilos, como los anteriormente mencionados.

Por lo general, las líneas de Shuri-te, contemplan como su Tanren kata a Naihanchi (Tekki en Shotokan) y las líneas propias de Naha-te se basan en Sanchin.

Práctica de Naihanchi a escolares con Okinawa

Otros estilos se formaron escogiendo como su principal kata de forja el Seisan (Hangetsu), que se considera por muchos expertos como el kata más antiguo de todo el arsenal del Karate en general, no porque la forma original china sea más antigua que Sanchin, forma de la que parece que proviene en su cuna china, sino porque se considera que es el primer kata formado se empezó a practicar como coreografía en las Ryu Kyu.

Por lo tanto, Seisan aparece tanto en Naha, como en Shuri y Tomari. Su significado es bastante difuso. Se relaciona con el número 13, aunque se desconoce exactamente por qué, y según los autores, varía desde el número de posiciones originales del kata, a los trece tipos de energía diferentes que se desarrollan durante su ejecución. También hay quien lo identifica con una serie de ciclos lunares.

Gichin Funakoshi varió su nombre por Hangetsu (media luna) y en el primer programa de grados de Kyokushin era un kata propio del 5º dan. Sin embargo, esta forma genuina de Kyokushin se ha perdido por varios motivos probables; como que tradicionalmente los exámenes físicos terminaban en el tercer dan, y más adelante en el cuarto.

Otra  explicación es que el estilo se ha dedicado más a las formas deportivas de combate, o/y que muchos de los maestros salieron de la organización antes de desarrollar este último kata, o nunca llegaron a aprenderlo o interiorizarlo.

Pero hay una más, que no invalida las anteriores, sino que la complementa, y es que unos kata, pasaron a integrarse en otros, para crear la nueva línea de kata del estilo de Oyama.

Se pude intuir, por los vídeos de Sosai, que la forma propia de Kyokushin de Hangetsu -tal y como se refiere Oyama en sus libros- estaba inspirada principalmente en el Hangetsu de Shotokan, que en sí mismo, es una compilación del Seisan de Sakugawa con influencia de la línea de Seisho Aragaki (Naha te) y Kodatsu Iha (Tomari te), quienes fueron los profesores de Funakoshi. Y puesto que el Tanren Kata de Kyokushin es Sanchin, es obvio que la forma de Seisan/Hangetsu de Kyokushin estaba íntimamente relacionada con Sanchin. Además, parece ser, que Funakoshi se decantó entre Sanchin y Seisan, por este último, porque consideraba que la práctica de Sanchin estaba integrada en Seisan.

Siguiendo mi propia teoría, algunos de los kata que se practicaban en una primera época en Kyokushinkai, principalmente provenientes de la escuela de Shotokan, también se integraron en otros kata de la línea Naha, provenientes de Goju kai, dando lugar a un sistema híbrido y exclusivo de Kyokushin.

Así, las formas circulares propias de Taikiken, Nihon Kenpo y Goju Ryu, sustituyeron en los Pinan a los Shuto Uke lineales de Shotokan, por los Shuto Mawashi Uke característicos de Kyokushin.

En el estilo Karate Jutsu Kai, línea evolucionada de Kyokushin se recuperan los Shuto uke propios del Shotokan.
En Kyokushin tradicional se prefiere la técnica circular Shuto Mawashi Uke

Además se integraron formas más complejas creando auténticas amalgamas, como la que se forma entre Seipai y Gankaku/Chinto, para crear el Seipai de Kyokushin.

Si se analizan las dos versiones de Seipai (Goju y Kyokushin) podríamos considerar a simple vista que se trata de dos kata diferentes, al igual que si se comparan Gankaku de Shotokan y Seipai de Kyokushin. No obstante, como he explicado en artículos anteriores, si sumamos Seipai y Gankaku, aplicando las técnicas de Seipai al embusen (líneas de dirección) de Gankaku, junto con sus técnicas de pierna, podemos observar esta compilación técnica en la nueva forma de Kyokushin.

Así mismo, formas propias del Seisan de Goju Ryu, dieron origen a formas originales en katas de la nueva escuela, como es el caso de Sushi ho (Gojushiho) ó Kanku Dai, por ejemplo, en las técnicas de morote gedan barai en moro ashi dachi, o la forma característica del Sushi ho de Kyokushin de abrir los brazos en dos momentos del kata, y que claramente se observa la influencia de Seisan, ya que se asemeja más a esta apertura, que a la propia del kata Gojushiho Sho de Shotokan.

También, secuencias de tres pasos en sanchin dachi, con un giro previo en uchi uke, que es característico de Seisan, o el primer pasillo en línea recta, que se diferencia del Gojushiho Sho, en que en el original se realiza en ángulos, y que además es más breve; ya que realiza un giro en dirección sur, que no se contempla en el kata de Kyokushin, en el que al igual que en Seisan, continúa dirección norte, con una gran variedad de técnicas de brazo y los ya mencionados movimientos de morote gedan barai en moro ashi dachi, que se encuentran en el Seisan de Goju, pero no en la versión de Hangetsu de Shotokan, al igual que las técnicas de pierna , que en la forma Sushiho de Kyokushin se realizan jodan, pero recuerdan a los gedan del Seisan de Goju.

En Alguna ocasión, esta amalgama trajo como consecuencia la creación de nuevos kata, sin perjuicio de la existencia de los anteriores. Así, en el estudio conjunto de Geki Sai Dai y otros kata como probablemente los Pinan (desarrollados a partir de Kanku) y la serie Saifa-Seienchin, surge Geki Sai Sho, como una forma genuina de Kyokushin.

Siguiendo los escritos de Sosai Mas Oyama, así como  la evolución de su práctica, encontramos en Kyokushin, dos kata especialmente significativos: Tensho y Kanku Dai. Que podríamos considerar los dos kata más importantes del estilo de Oyama.

Actuación de Sosai Oyama en que mezcla características de Kanku, Seisan/Hangetsu y Tensho

Sin embargo, no son los Tanren kata del estilo, puesto que ambos se nutren de Sanchin para realizar su formas.

En el caso concreto de Tensho, al que Oyama considera el kata más importante, y la forma fundamental para comprender el estudio de las defensas, así como  la clave para asimilar la teoría combativa del punto y el círculo, se basa principalmente en el kata Sanchin, y de hecho Tensho es un desarrollo de Sanchin a partir del kata Rokkishu.

En el caso de Kanku Dai, al que Oyama considera el kata supremo de Kyokushin, se encuentra íntimamente ligado a Sanchin, tanto en sus posiciones, como en el ibuki y las formas circulares que se desarrollan en su ejecución, diferentes a las formas propias del Kanku de otras escuelas, como Shotokan; del que deriva la forma de Kyokushin, en que su ejecución es mucho más rectilíneo y penetrante que en la forma de Oyama.

El propio kata Tekki (Naifanchi) de Kyokushin, que para escuelas como Shotokan o su antecesor Shorin Ryu, constituye su Tanren Kata, en Kyokushin se interpreta con movimientos mucho más circulares, siguiendo las teorías propias de las escuelas que nacen de Sanchin y que desarrollan Tensho como evolución.

Podríamos incluso rastrear el origen de un kata que aparentemente es genuino y exclusivo de Kyokushin, como Garyu, en una influencia con otros kata como el propio Tensho; con la diferencia principal en que las defensas se realizan de forma reforzada, y grandes reminiscencias hacia Suparimpei, reflejadas de forma difusa en su embusen (líneas de dirección) no tanto en cuanto a los pasos, pero sí en cuanto a la estructura básica del kata.

Suparimpei (también llamado originalmente Pechurin y posteriormente para Shotokan Hyakuhachiho, quiere decir 108; número con grandes implicaciones budistas, aunque en general se considera en la tradición china el 108 como un número que representa la abundancia) se considera un compendio de katas anteriores en Goju Ryu y es de gran importancia en la línea Naha Te.

En Garyu, se observa una intencionalidad similar en el bunkai y en las técnicas, como por ejemplo en las patadas como el tobi geri, o el mikazuki geri seguido de giro del kata de Goju, que en el de Kyokushin, se transforma en una serie única en el arsenal técnico de los kata de karate, de mawashi-ushiro mawashi geri. Así como en las defensas de koken uke, con que termina el Suparimpei, y que en Kyokushin evoluciona en una serie consecutiva de cuatro juji koken uke jodan. También se representa un juji uke, que podría ser un homenaje a la serie consecutiva de esta misma técnica que se realiza en el kata Suparimpei.

Al analizar el bunkai de Suparimpei, se puede ver más claramente esta posible influencia en la formación del kata Garyu, con una serie de luxaciones reforzadas con amabas manos, como kote gaeshi, o la apertura de brazos de suparimpei, que tiene su homologo en Garyu en morote gedan barai en salto hacia atrás, y que originalmente se realizaba en un nivel más alto a altura de los hombros.

Además el bunkai, de Goju, tras realizar la liberación de las manos, golpea una patada frontal, hecho que podría considerar la relación entre este mae geri y que en Kyokushin se realice un nidan tobi geri y no un mae tobi geri.

El kata Garyu, se completa con técnicas de lucha en los tres niveles de altura que el propio Oyama expone en su libro Advanced Karate, incluyendo Shoshin kamae desde el suelo, que aunque no aparece en la forma técnica de suparimpei, sí se recoge en su bunkai.

El kata se completa con técnicas en salto, defensas altas, y defensas y contras al nivel medio. Siempre basado en la teoría del punto y el círculo, como si un practicante del kata Tensho se introdujera en las formas propias de Suparimpei y formara un torbellino de formas en espiral que representan el poder elíptico del Karate Kyokushin.

Lo que sí se puede afirmar es la influencia de la línea Naha te en sus formas de distancia corta, principalmente, de Tensho, como ya se ha dicho, que a su vez es una extensión de Sanchin, auténtico Tanren kata de Kyokushin y de Goju Ryu, forma que a su vez es el principio de los demás kata de Goju, entre los que se encuentran Seisan, Seienchin, y Suparimpei, entre otros.

Como se puede comprobar en esta reflexión, el Karate, en su evolución, ha crecido con la creación de las diferentes escuelas. Una característica principal del arte marcial, es precisamente, el hecho de que la individualización de la práctica ha contribuido al enriquecimiento de esta, creando más que una amalgama, una fusión alquímica a partir de piezas fundamentales, que aun poseemos, y que debemos estudiar con especial atención.

Los katas son un auténtico tesoro inmaterial producto de la evolución de la práctica marcial del Karate Do, y su práctica y análisis debiera seguir siendo un punto de análisis vital en el estudio profundo e infinito del Budo Karate.

“El Bushido como código de ética independiente puede desaparecer, pero su poder no perecerá de La Tierra; sus escuelas de destreza marcial u honor cívico pueden ser demolidas, pero su luz y su gloria sobrevivirán a sus ruinas durante mucho tiempo ”. (Inazo Nitobe, autor de Bushido)

 
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Publicado por en 9 abril, 2022 en Artes Marciales

 

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Debate KUMITE vs KATA. RADIO KO

Debate KUMITE vs KATA. RADIO KO
 

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KAMAE: Manos de diablo, corazón de Buda.

KAMAE: Manos de diablo, corazón de Buda.

KAMAE

El Kamae está en el corazón, no en una manifestación física.” (Chooki Motobu)

C. Motobu

En Karate no hay una posición determinada de combate (karate ni kamae nashi)… Para comprender esta aparente paradoja debemos percibir que la verdadera posición de combate es interior… No hay que tener imágenes prediseñadas, se trata de fluir de un modo natural. Para cultivar este estado mental conviene practicar Fudoshin…” (Kenwa Mabuni)

K. Mabuni

Las posturas de Karate (kamae) permiten que el cuerpo ejecute mensajes del cerebro y realice los movimientos requeridos de la forma más fácil y económica posible. Por supuesto, la postura física debe ir acompañada de cierta preparación psicológica… Cuando se acerca un enemigo, casi todos automáticamente plantan los pies firmemente en el suelo, extienden los brazos y, por medio de la actitud física, representan la determinación mental de resistir el ataque… Un gato con el pelo erizado, el lomo arqueado y enseñando los colmillos advierte al perro que se acerca que no tolerará tonterias… El gato, en otras palabras, ha asumido una postura de batalla…” (Mas Oyama)

M. OYAMA

La mente humana es una con el cielo y La Tierra”

Nuestra circulación sanguínea corre paralela a los ciclos del Sol y la Luna”

La inspiración representa la blandura, la espiración, la dureza”

Adaptarse a las condiciones cambiantes”

La respuesta debe suceder sin pensamiento consciente”

La distancia y la postura determinan el resultado del encuentro”

ver lo invisible”

esperar lo inesperado”

(Ocho preceptos del Quanfa, Bubishi)

Ilustración Bubishi

El Kata, con toda su aparente rigidez, confiere libertad al Kumite, pues compone las conexiones naturales entre mente, cuerpo y espíritu” (Claudio Alessi)

C. ALESSI, el kamae interior

Es una constante en las artes del Budo entender que Kamae (posición de combate) es una forma ecléptica (adaptable al practicante) de predisposción al combate.

Por encima de ser una serie de posturas fijas, se trata de una actitud mental concreta, que se acompaña de una serie de posiciones ergonómicas que permiten una mejor economía de movimiento ante una amenaza.

También, en la tradición china, se estudian una serie de posturas previas al combate ritual que identifican a los combatientes como miembros de una tradición marcial específica. Esto también se extrapola al tipo de cortesía marcial o saludo, y tiene más que ver con la filosofía y tradición del linaje de la escuela.

Con ello, todos los autores coinciden en que el kamae adecuado es aquel que mejor se adapte al practicante para el tipo de tarea combativa que va a realizar.

Un dato curioso es que, en el caso concreto del Karate tradicional, muchos de sus kamae proceden de sistemas previos de lucha armada.

En la edición del Bubishi, traducida y comentada por Patrick McCarthy, se nombra un dato curioso respecto a la influencia de la lucha armada en el desarrollo del Karate y viceversa, en la que se explica que el Jefe de la segunda generación de la escuela de tradiciones militares de Satsuma (región y clán que conquistó Ryu Kyu en el siglo XVI) fue adiestrado en la lucha con aperos de labranza y herramientas cotidianas, para que a su vez, instruyera a los granjeros de Satsuma, y así evitar posibles invasiones, tal y como un siglo antes habían hecho los habitantes de Ryu Kyu, precisamente contra el clan Satsuma. Este adiestramiento para-militar, fue ocultado en una forma de danza folklórica llamada Jigen Ryu Bo Odori.

Reproducción de la danza Bo Odori de Satsuma publicada por el investigador Andreas Quast.

Según los estudiosos en la materia, no está claro qué tradición influyó en la otra, si la okinawense en Satsuma, o viceversa. Lo que parece claro es que, también en los kata de Karate, se realizan una serie de posiciones que tienen más que ver con la lucha armada, que con la aplicación de las técnicas de mano vacía.

Así en el libro Advanced Karate de Masutatsu Oyama, explica claramente:

…Dado que el Karate es un arte de combate, comparte ciertas posturas con otros métodos de lucha, pero está especialmente cerca de la esgrima japonesa (Kendo). De hecho, varias posturas de Karate se han tomado directamente del Kendo. Tal vez la similitud surja del hecho de que la espada, una vez que entra en contacto violento con el cuerpo de un oponente, puede significar una muerte súbita, al igual que un sólo golpe de Karate devastador significa destrucción inmediata…”

kendo
Karate Shobu ippon

Esta idea, sin duda influenciada en el Karate japones moderno, principalmente la escuela Shotokan, por la estrecha vinculación entre el Kendo y el Karate, desarrolla el sistema de competición por puntuación Shobu Ippon, en el que, al igual que en Kendo, los practicantes se lanzan con una técnica limpia para conseguir la máxima eficacia en una sola acción. Este tipo de pelea requiere de cierta distancia respecto del oponente y una guardia más bien extendida al frente y con una mano más avanzada que la otra. Es una forma estratégica que caracteriza principalmente a las escuelas que provienen de la tradición okinawense de Shuri Te, con sus acciones penetrantes y rectilíneas.

Según Sosai Mas Oyama, este tipo de acciones tienen también origen en el Shorinji Kenpo (escuelas derivadas de la tradición de Shaolin del norte). De hecho, el Shorinji Kenpo de la escuela Renshinkan, fue una fuente principal para el desarrollo posterior del Kumite específico de Kyokushin, debido a los frecuentes contactos de Oyama con esta escuela, con el objetivo de poder practicar Jissen Kumite, o combate con contacto pleno. Tanto es así, que el propio Sosai específica que Kyokushin se influye tanto del Karate de Okinawa, como del Kenpo japonés.

Oyama, Jion Kamae, originario de Shorinji Kenpo
shorinji kenpo

Cuando el combate es más cercano, se hace necesario la elevación de la guardia, por motivos obvios de defensa de la cabeza, por lo que en la tradición del Kyokushin primigenio, el combate en distancia corta segúia las directrices de la línea Naha te, a través de la fuente de Goju Kai de Gogen Yamaguchi, optando por un movimiento de manos (normalmente mano abierta) que no se mantienen fijas, si no, que al igual que en la costumbre de Tensho Kumite (combate sobre kata Tensho) se procura desorientar al adversario con golpes y/o atrapes de mano abierta, y optando por la posición neko ashi dachi; similar a como lo siguen realizando en otros sistemas como el Muay Thai.

En este caso, en que la distancia es menor, y no es siempre posible defender todos los golpes, se necesita un particular desarrollo de la musculatura interior del cuerpo, y una serie de kamae que potencien la tensión de cadenas musculares y permitan defender los ataques principales del adversario, obviando los que resulten secundarios o no sean capaces de lastimar.

Uno no tiene que defender todos los ataques del oponente cuando no hay poder en el golpe”

Uno debe intentar anticipar el ataque en su origen”

En una confrontación real uno debe pegar a la cara primero, porque esto es lo más efectivo”

(Pensamientos de Chooki Motobu)

Mas Oyama fue un admirador de la figura del karate Okinawense Chooki Motobu.

Podríamos pensar a priori, que con la globalización del mundo, y el desarrollo de los denominados deportes de combate propios de occidente, la guardia del boxeo occidental ha sido definitiva en la creación de un nuevo tipo de guardia que hoy en día realizan comúnmente los practicantes de Kyokushin (KUMITE NO KAMAE), y sin duda, la influencia del Boxeo es una de las bases para el estilo de combate Knock Down de Kyokushin y también del Kickboxing, como extensión del estilo. Sin embargo.

Este tipo de guardias no son exclusivas de occidente y aparecen claramente recogidas en la tradición del Bujutsu japonés y su origen chino, y se pueden encontrar en los kamae de ciertas armas de Okinawa, como el tekko, tonfa, sai...

Es conveniente ver la presentación de los kata de Kobudo para enteder ciertos elementos relacionados con el kamae. Tekko Jutsu

Por otra parte, vemos que es habitual que en los kamae tradicionales de Okinawa aparezcan posiciones de brazo con el reverso del puño apuntando hacia abajo, curiosamente igual que en el Boxeo occidental antiguo. Según los historiadores, se debe a que el boxeo ingles no contó con reglas fijas hasta finales del siglo XIX, cuando se prohibieron las patadas y se comenzó a usar el guante.

Los guantes de boxeo favorecen la protección del rostro y evitan provocar cortes con los nudillos en la cara del adversario. Los golpes con los nudillos que provocan tanto cortes, como noqueos, debido a apuntar a puntos precisos, son una especialidad característica del karate.

La guardia de Mabuni es igual que la de los boxeadores del XIX
El kamae empleado en Kobudo con las manos armadas es el mismo que en Karate.
Boxeo antiguo

En la tradición de Kyokushin, Sosai Oyama confiere importancia fundamental en concreto a dos kata: Tensho y Kanku.

De Tensho nos dice que es el kata más característico de la escuela, y que es un estudio de todas las defensas bajo la premisa de la teoría del punto y el círculo.

Tensho es un kata de la línea Naha te, que estudia el combate en distancia corta, y evoluciona como un homenaje a Sanchin, siendo una representación de los opuestos Yin Yang o Go Ju (duro y blando).

En su última técnica, que consideramos energética, se encierran, no obstante una serie de kamae propios de la distancia corta, que comúnmente podemos denominar JUJI KAMAE o guardia cruzada.

Juji kamae
Aplicación de Juji kamae al Kumite deportivo
Guardia cruzada propia de la escuela de esgrima fundada por Miyamoto Musashi

Este tipo de guardia con las manos superpuestas en torno al abdomen y al pecho, procuran la protección del torso de los ataques del adversario, además de la capacidad de trabar sus brazos.

No se trata de una posición fija, sino que por el contrario evolucionan continuamente a formas de defensa, utilizando el poder de los codos y anclando los brazos con la fuerza de la musculatura corporal. Es una posición que se puede ver en los combates de Kyokushin a corta distancia.

Esta guardia tiene algunas variantes en que el cuerpo se posiciona de forma lateral, para evitar contacto frontal con el adversario como GARYU KAMAE, que suele resultar después de una defensa, o TASHIN KAMAE, que es la misma posición que juji kamae, pero usada desde el lateral y que probablemente provenga del kamae de espada SHIN KAMAE (verdadera guardia)

Shin no kamae
Tashin kamae
Garyu kamae

Podemos encontrar estas guardias en alguno kata superiores, como por ejemplo Saifa, en que tras el primer pasillo, en que se acaba con un uraken; que se convierte en kamae, se evoluciona a un neko ashi dachi, con una guardia lateral previa, en que utilizamos Garyu Kamae para prevenir ataques de los costados.

Se continua a una guardia frontal con una preparación de la pierna llamada NEKO KAMAE (guardia del gato).

Neko Kamae

También en Seienchin, antes de finalizar el kata, se cierran los brazos con las manos abiertas en una guardia denominada KAISHU KAMAE, que se suele considerar como una atracción de la cabeza del rival.

Kaishu kamae

Kanku Dai es un kata Shuri te y se define en Kyokushin como el kata supremo, sobre el que se extrae incluso el emblema del estilo, una vez más influenciado por la teoría del punto y el círculo, sobre la que Sosai insiste que es la única forma posible de máxima eficiencia en combate.

Kanku en su origen, es un sistema compilado por los habitantes de Ryu Kyu, de las enseñanzas de un funcionario chino, al que llamaban Ku Shan Ku, y que enseñó su estilo en el antiguo reino.

Según se interpreta se trata de un estilo que permite luchar en la oscuridad, pues se basa en los principios de Ataru (tantear) y Utsu (golpear).

La posición final de Shuto mawashi uke de Kyokushin, que tiene su origen en el Taikiken en su ejecución, es sin embargo, en su finalización, un kamae fijo, que proviene de guardias propias de Shuri te, y por ende del kamae propio de la lucha armada a dos manos, tal y como se realiza en otros sistemas como el Nihon Tai Jitsu o el Aikido. Sin embargo, la mano atrasada se pega el cuerpo para favorecer el agarre de tipo hikite y la kinestesia, es decir la sensación física de la mano que está preparada para contra atacar.

Shuto Mawashi uke es el inicio del kamae enshin kamae, o guardia circular
En esta guardia, Enshin kamae en contacto con el rival, se tantea al adversario para después atacar o defenderse.

El primer Kamae del Kanku de Kyokushin es diferente al de otras variantes del kata, en que las manos se elevan directamente unidas por encima de la frente para posteriormente abrirse en un círculo concéntrico al cuerpo.

En Kyokushin este círculo se repite de forma ascendente y descendente, tratándose de un estudio de un kamae transcedental propio de la tradición del Shorinji Kenpo.

En un momento dado, las manos se posicionan a cada lado del cuerpo formando el kamae MAEBANE KAMAE, es una posición de no agresión, que es capaz de recibir ataques en sus diferentes alturas (jodan, chudan y gedan) además de seguir los principios de la persuasión al atacante, por tratarse de una postura en la que no se cierran los puños.

MAEBANE KAMAE
CHUKEN KAMAE

En la psicología humana, los puños cerrados frente al oponente sólo tienen dos salidas posibles, la disuasión del atacante, o el combate al sentirse este amenazado.

Con las manos abiertas en situación de calma, podremos apaciguar y persuadir al agresor de su amenaza a la vez que estaremos preparados para defendernos, anticipar, agarrar…

Los movimientos laterales posteriores no responden tanto a una defensa real, sino a una preparación o kamae a ambos lados, pues recordemos que se trata de una forma de pelea nocturna, en la que además se ofrece la opción de defenderse en el punto vulnerable de la guardia, es decir por el lateral, con movimientos de evasión.

El resto del kata es una sucesión de elementos en los que se tantea dónde está el rival tocándole para a continuación golpear en la dirección de nuestra mano o pie.

De este kata, en relación con la influencia posterior del Shorinji Kenpo, tambien nacen una serie de posturas defensivas que Oyama denomina JION KAMAE, y que también se llaman ZANSHIN KAMAE, cuando se trata de una guardia de finalización tras el derribo del oponente. Pues la palabra zanshin hace referencia directamente al estado de alerta.

Es algo también habitual en los combates de Kyokushin tras noquear al adversario, y que en sistemas como Shorinji kenpo, corresponde más bien a la guardia inicial previa al ataque.

JION KAMAE
Detalle de dos púgiles de la Grecia Clásica

Otro kamae, cuya historia explicaré por lo curiosa de la misma, es el denominado TANSHIN KAMAE, según cuenta Sosai Oyama en Advanced Karate, es una posición también original de China, que se hizo popular debido a un enfrentamiento histórico entre un monje de Shaolin llamado Tan Shin y un grupo de malhechores.

El monje, que llevaba un sutra sagrado en la mano, lo quería proteger a toda costa, por lo que lo apretó junto a su cuerpo, mientras extendió su otro brazo, defendiéndose de los ataques con la misma mano que le servía de defensa, para lo cual anticipaba usando su larga guardia, o cortaba los ataques atacando a las articulaciones.

Esta guardia ha sido recogida en el Kata Sushiho de Kyokushin, en la que desde la posición Neko ashi dachi se avanza con tres pasos, en seiken tsuki jodan, y el cuerpo mucho más ladeado de lo habitual. Con el fin de llegar a la máxima extensión del brazo.

TAN SHIN KAMAE

Por último, y para no hacer este artículo interminable, es necesario explicar que los kata están llenos de formas simbólicas y guardias naturales, en ocasiones tratamos de ver en los símbolos aplicaciones poco realistas, siendo formas puramente calisténicas o el final de una aplicación que termina en esa posición, como el MANJI UKE final de Pinan sono go, que representa una esvástica budista, y es realmente el final de una aplicación de anticipación y derribo, y no un doble bloqueo como en ocasiones se ha visto.

La primera defensa de Pinan sono ni, HAIWAN UKE, lejos de ser nuevamente un doble bloqueo de uchi uke y judan uke frontal, en una suerte extraña de defensa frente a un ataque múltiple, la mano elevada se está realmente preparando para entrar en acción complementando la defensa del brazo avanzado en una técnica a la que Gichin Funakoshi denominaba HASAMI UKE.

Bunkai del inicio de Pinan sono Ni
MANJI UKE. I. Pérez Robles

En la tradición de Budo Karate, el kamae fijo no existe, es por eso que se tiende a realizar los ejercicios de Ippon Kumite y sus derivados desde un SHIZEN KAMAE o posición de YOI DACHI, en que el receptor está preparado mentalmente, e incluso física y espiritualmente, y aparentemente tan sólo está erguido frente al agresor. Pues el deseo del karateka no es más que vencerse a sí mismo, y sabe que el mejor combate es el que no se hace.

Secuencia de Zanshin no kamae, espíritu de alerta. S. Décosterd
ZANSHIN KAMAE
MAS OYAMA MAEBANE NO KAMAE
 

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Entrevista en Radio KO

Entrevista en Radio KO

Ha comenzado recientemente un nuevo proyecto audiovisual dirigido por Sensei Raúl García Romero (Just Warriors) y Senpai Marc Vela (Tu dojo de Karate).

Radio KO (Radio Karate On Line) surge para dar voz a la comunidad del Kyokushin.

Estos son los vídeos de la promoción y entrevista que me realizaron.

Muchas gracias. Osu!

 

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SEIENCHIN: La belleza inmortal del Karate

SEIENCHIN: La belleza inmortal del Karate
Seienchin en el dojo del Santuario de Mitsumine (Japón) Shihan Iván Pérez Robles, 2009.

En el siguiente artículo analizaré desde distintas perspectivas una de las formas más bellas del arsenal técnico del Karate, Seienchin, que a su vez esconde una compilación de varios sistemas combativos que se remontan a cientos de años atrás y que, en el caso de Kyokushin, han seguido evolucionando en las propias formas de la escuela con la propia evolución de esta.

Se trata de un artículo encargado por mis amigos de Radio KO (Karate Online), Sensei Raul G. Romero (Just Warriors) y Senpai Marc Vela (Tu dojo de Karate), tras una hermosa conversación en su podcast.

Estado de la cuestión:

Nombre: Seienchin. Otros nombres del mismo kata son: Seiyonchin, Seiounchin, Seechin, Saipa.

Probables versiones anteriores: Zhi Yin Zhang, Sui Yi Jin.

Kanji:

Los Kanjis se leen como atacar, lejos, calmar. Sei En Chin

Significados posibles: Calma dentro de la tempestad, Tempestad en la calma, Atacar la retirada, Atacar a los rebeldes, Ojo del Huracán, Tirar, Tirar y desgarrar, Trece, Controlar y atacar en la distancia…

Origen: Llevado a Okinawa posiblemente por Kanryo Higaonna (Naha Te) en el siglo XIX. Parece ser que se conocía una forma más antigua (s XVI).

Fue desarrollado por Chojun Miyagi en la escuela Goju Ryu. Pertenece a la serie de los kata del tigre, que en la linea de Goju Ryu y Kyokushin son: Saifa, Seienchin y Seipai. Esta relación es debida bien a su origen común en las formas de Puño del Tigre de Fuzhou, o bien en las formas llamadas del tigre de otros estilos chinos.

Análisis: Es un kata eminentemente simétrico. Su práctica requiere una gran sensibilidad, y un buen conocimiento de sus cambios de ritmo, poniendo gran énfasis en la respiración mientras se ejecuta.

Su bunkai se basa tradicionalmente, en el contacto casi permanente con el adversario (Tegumi)

Origen para Kyokushin:

Mas Oyama aplicando una palanca de ne waza propia del sistema Seienchin contra Bobby Lowe

En Kyokushin ha ido variando desde los orígenes de la escuela, por lo que existen varias versiones similares.

Seienchin es por su evolución un kata entroncado en la línea sureña del Karate de Okinawa, Naha Te, compilada por Kanryo Higaonna (1853-1915) y desarrollada posteriormente por su principal sucesor, ya en el estilo Goju Ryu, Chojun Miyagi (1888-1953).

Chojun Miyagi, tiene como estudiantes en las islas principales de Japón, tanto al maestro japonés Gogen Yamaguchi (1909-1989) fundador de Goju Kai, como a su principal asesor, el coreano So Nei Chu (en coreano Cho Hyung Yu) (1907-2001).

En el año 1946, Masutatsu Oyama (1923-1994) conoce al maestro So Nei Chu e ingresa en el dojo Ritsumeikan, siendo en ese momento 4º dan de Karate Shotokan, decide reorientar su arte para seguir a este maestro de Goju Ryu, quien le ofrecía una visión más combativa y también espiritual y esotérica del arte marcial, más acorde con las necesidades del joven Mas Oyama.

Seienchin es uno de los kata superiores de la práctica marcial de Goju Ryu, Goju Kai y de Kyokushin Kai.

En referencia a los kata, en su libro Advanced Karate, Mas Oyama escribe:

…Las diferencias en las escuelas de pensamiento y en el punto de énfasis dan como resultado interpretaciones muy variadas, pero desafortunadamente, con demasiada frecuencia,las explicaciones pierden el verdadero enfoque y degeneran en espectáculo y calistenia.

Aunque ejecutadas bajo esta luz, las formas pueden parecer valientes y masculinas, carecen de valor práctico.

Frecuentemente todos los movimientos en tales formas son rectilíneos, cuando de hecho, como ya he explicado, la única forma efectiva de moverse es seguir la teoría del punto y el círculo…

Cabe destacar, que en la escuela Kyokushin, el kata ha seguido evolucionando entroncándose directamente con las distintas líneas que han surgido, creando variaciones en función de las necesidades y aprendizajes de los distintos maestros que los han estudiado, incluso en ocasiones retrocediendo a formas anteriores procedentes de Goju Ryu, bien por estudios de su bunkai, o bien por haber perdido la referencia fundamental de su práctica con la deportivización del karate propia de la segunda mitad del siglo XX y primera del XXI.

Shihan Iván Pérez Robles, Kyokushin WIBK

Evolución del sistema Seienchin.

En este sentido se debe aclarar que, respecto al origen chino, no parece que Seienchin sea una forma ancestral fija, sino más bien una compilación de una serie de estilos en una forma que puede que tenga varios antecedentes en Okinawa, incluyendo formas previas a Higaonna, que pudieron llegar a las Ryu Kyu.

Desde uchninadis (okinawenses) que viajaron a Fujian y estudiaron kenpo autóctono chino, colonias chinas establecidas en Okinawa o a la línea de Higaonna/Miyagi (pues no está claro si es un kata de Kanryo Higaonna o una recreación de Miyagi, a partir de formas previas y haciendo un homenaje a un método de entrenamiento y de lucha concreto y relacionado con el maestro chino de Fujien Ryu Ryu Ko).

Parece que los distintos investigadores del Karate están coincidiendo en entroncar el sistema Seienchin en una derivación de método Hsing-i Quan (Xing Yi Chuan) “Boxeo de la voluntad”. Se trata de un sistema bastante agresivo en cuanto al combate, que nace de la práctica militar en relación a la lucha contra lanzas.

En la lucha desarmada contra un elemento largo como la lanza, es fundamental acortar las distancias y trabar la línea recta con movimientos envolventes y explosivos.

Este tipo de práctica “explosiva” se hereda en los sistemas okinawenses con el nombre común de Kushami (estornudar), que explica de una forma bastante evidente la forma adecuada para el desempeño técnico.

La posición básica del estilo Hsing-i Quan es la denominada “posición de tres puntos” que conforma una triangulación entre el dedo índice, la nariz, y la punta del pie avanzado. Esta forma se asemeja a ciertos pasos de Seienchin, como Kokutsu dachi – Sasae morote uchi uke, y también Sanchin dachi- osae uke-Uraken oroshi uchi.

Posición básica de Hising I Quan

Otra característica del estilo Hsing-i es la poca variedad de patadas en sus formas, al menos aparentemente, ya que se contemplan, así como en el bunkai de Seienchin, pateos en corta distancia, pisotones, trabas y palancas con las piernas, así como barridos.

Este estilo, que se presenta como muy fluido en sus formas y en su método de combate, se basa en su entrenamiento en posiciones fijas y estables, llegando a pasar meses de practica en posiciones estáticas. Podría bien ser un reflejo de esta compilación, el hecho de que la forma okinawense emplee en sus primeros pasos una posición estática y fija, centrándose en elementos internos relacionados con la respiración y el fortalecimiento del Ki.

Precisamente el Hsing-I Quan, también denominado Xing Yi Chuan, es el referente para la creación del Yi Chuan actual, que en Japón se denomina Taikiken ó Ikken Yi Cuan, y que será fundamental en la evolución del kata para la escuela Kyokushin de Oyama, a través de Kenichi Sawai, fundador de Taikiken y asesor en los años sesenta de Kyokushinkai kan.

Kenichi Sawai Yi Quan Taikiken

Siguiendo con la línea de creación histórica de Seienchin, sabemos por una parte, que Hsing-i Quan, se basa en movimientos de ciertos animales, entre ellos el tigre, y que estas formas conservan un gran parecido con la práctica del kata Seienchin de Karate, y sin embargo no son tan similares a otros estilos con los que se ha hipotetizado para aclarar el origen de este kata, como el Puño del Tigre de Fuzhou o el Estilo del Águila. No obstante, en esta investigación, no se descarta que puedan también haber influido en la creación final de la forma okinawense.

Los templos de Shaolin (Norte y Sur) fueron bastiones de defensa y seguridad del gobierno de la dinastía Ming (1368-1644).

Monje guerrero de Shaolin en la actualidad

En los momentos de tensión política en China, correspondientes al final de la dinastía Ming, estilos tradicionales militares, se incorporan a las tradiciones civiles de lucha de Shaolín.

Tras la destrucción del templo por la nueva dinastía de origen manchú, la dinastía Qing (1644-1914), las tradiciones guerras de Shaolin del Sur se refugian en la provincia de Fujian, tanto en templos clandestinos; formados por los supervivientes de Shaolin, como por parte de la población civil que refugió a esta resistencia monacal, y a cambio fueron formados en las distintas artes guerras del templo, entre ellas Hsing-i Quan o Bae He Quan; que nosotros conocemos por Grulla Blanca de Fujian.

La salida geográfica natural de esta provincia hacia el Mar de China, hizo que de forma natural tuvieran una relación histórica con el reino de Ryu Kyu (actual Okinawa) que era además un reino feudatario del emperador de China, y tenían relaciones comerciales muy fuertes con esta región próxima.

Además, está documentada la protección que los monjes de Shaolin ejercieron sobre los barcos comerciales que viajaban por el Mar de China, frente a los feroces piratas japoneses que operaban en estas aguas.

Es decir, que la relación de Ryu Kyu y sus habitantes con las tradiciones marciales de Shaolin, había sido constante durante un largo periodo previo a la relación de Higaonna con sus maestros chinos.

Los estilos que más influyen en la creación del primitivo Karate (Too de) de Ryu Kyu son Puño del Monje de Saholin y Grulla blanca de Fujian. Esto es evidente tras el análisis del famoso manual de lucha civil Bubishi, en el que se incluyen una gran variedad de técnicas similares al Seienchin actual.

Ilustraciones del Bubishi, edición de Patric McCarthy

Los estilos norteños chinos, se caracterizan por ser más militarizados y poseen movimientos amplios, rectilíneos y penetrantes derivados de la lucha armada, los que influyeron principalmente en la línea palaciega de Shuri Te. Mientras que las formas civiles del sur de China, con una mayor relación con los sistemas internos ó yóguicos, con unas posiciones más cortas y movimientos envolventes, los que influyeron las formas propias de Naha Te, que fueron desarrolladas principalmente por la población civil.

Conviene conocer todo este contexto histórico, para comprender que Kanryo Hiagonna, aprendiera una serie de sistemas, que posteriormente compiló con la ayuda de sus estudiantes y las referencias previas de métodos combativos puramente okinawenses, para crear formas que combinaran las distintas líneas técnicas, que a su vez, tienen potentes lazos comunes en su origen y desarrollo.

No se puede asegurar que formas como Seienchin fueran una síntesis planificada, y parece más bien, que corresponde a un método de ocultar en fórmulas folklóricas okinaweneses, sistemas de combate civil que se habían prohibido expresamente por las autoridades de Ryu Kyu en relación a las dos prohibiciones de lucha armada impuestas entre los siglos XIV y XVI.

En este sentido, se comprende que en Okinawa se produjera la evolución de la posición básica del kata, posición de jinete con pies paralelos (Kiba dachi) a Shiko dachi (posición de Sumo, con pies abiertos).

El significado práctico de esta variación es que en Okinawa la necesidad estribaba en la lucha desarmada, y la tracción vertical, para lo que se recomienda abrir los pies, con el objetivo de flexibilizar la musculatura implicada, y generar mayor base. Mientras que en su origen, en la lucha contra lanza, por su natural distancia larga, se necesitaba una mayor dinamización en el movimiento, y para ello se requiere una posición que favorezca la tracción lateral, como Kiba dachi.

Shihan Iván Pérez Robles ejecutando Seienchin de Kyokushin en Kiba dachi

Esta misma lógica fue seguida, en su desarrollo del kata, por Mas Oyama y sus cofundadores de Kyokushin, ya que se encontraban con la problemática de la necesidad de un kata que pudiera ser eficiente en una lucha más dinámica y con patadas largas, propias del Karate del siglo XX.

Advanced Karate de Mas Oyama

No obstante, otros desarrollos posteriores de la escuela Kyokushin, como el Karate Jutsu Kai de Bernard Creton, realizan una interpretación más tradicionalista, inspirada de nuevo en líneas combativas de Goju Ryu, y recuperan Shiko dachi para su Seienchin, potenciando la tracción vertical de la forma, además de cumplir con otros objetivos relacionados con la filosofía de la escuela, como generar fuerzas compresivas y expansivas en contexto con su propia filosofía del movimiento.

Kaicho Bernard Creton ejecutando Seienchin de Karate Jutsu Kai en Shiko Dachi

El principal maestro que instruyó a Kanryo Higaonna en Fujian durante al menos trece años, fue el célebre Ryu Ryu Ko; apodo que significa Hermano Mayor, que parece identificarse con Liu Long Gong (1793-1882), un zapatero de Fujian, originario de una familia de cierta vinculación militar, y que era depositario, según parece, de un extenso conocimiento de las tradiciones provenientes del templo de Shaolín del sur, y otras formas civiles de lucha de Fujian. Ryu Ryu Ko desarrolló, a partir de los estilos Grulla Blanca y Hsing-i quan, el estilo Grulla que Grita.

Ryu Ryu Ko

Cabe destacar, que algunos expertos definen que no se trata tanto de una forma de imitación del animal, como de una referencia al significado simbólico taoísta de la grulla, empoderando el espíritu del animal y su simbolismo marcial. El significado simbólico de la grulla en China es la inmortalidad, lo que refleja que el estilo tiene un alto componente interno relacionado con la salud.

Chojun Miyagi, principal heredero de Higaonna, fue un hombre rico, quien invirtió su fortuna en la investigación y promoción de su cultura marcial. A la muerte de su maestro, visitó China para seguir los pasos de la práctica de su maestro. En sus crónicas dijo haber estado ante la tumba del conocido Ryu Ryu Ko, lo cual supuso un gran impacto, al encontrar el origen de su herencia marcial.

Foto de 1905. De pie de izq. a der.: ¿? – Juhatsu Kyoda, Miyagi Chojun – ¿? – ¿?
Sentados primero de izq. a der.: Shiroma Shinpan, ¿? – Higaonna Kanryo, Higaonna Kanjin

El trabajo que Miyagi realizó sobre Seienchin, fue heredado por su contemporáneo Kenwa Mabuni (1889-1952), que también añadió Seienchin al gran compendio técnico que creó en el estilo Shito Ryu y fue el primero en llevarlo y exponerlo en Japón. Como referencia, cabe decir, que el propio nombre Shito, corresponde a la compilación de sus principales maestros Kanryo Higaonna (Naha Te) y Anko Itozu (Shuri Te). Seienchin también es un kata superior de esta escuela y uno de los más característicos, lo que denota la importancia marcial que se le ha dado.

Aspectos técnicos generales:

Seienchin se considera un kata de mano abierta (Kuatsu gata), que en la tradición marcial general del karate de okinawa, supone agarre, empuje o desagarro.

Se estudian cinco tipos de combate diferentes: Empuje, agarre, golpe, derribo y luxación. Y cuatro tipos de desarrollo interno a través de la respiración, variedad de ritmos, sistema calisténico isométrico y contracción-descontracción muscular: Desarrollo del Ki, potencia muscular, capacidad de resistencia cardiaca y fortalecimiento de la masa ósea (El desarrollo óseo es propio del simbolismo del tigre en la cultura marcial de Shaolín) En total nueve puntos de consideración interna y externa.

Por otra parte, dentro del sistema okuden (oculto o superior) se incluyen sistemas de ataque a los puntos vitales.

La palabra CHIN , propia de algunos kata sureños, como Sanchin, denota una especial atención a una serie común de tres pasos consecutivos, en los que se está trabajando un sistema concreto de Kyusho Jitsu (ataque a los puntos vitales). En el caso de Seienchin, en sus tres primeros pasos, se hace énfasis en recibir el ataque, dejándolo pasar y exponiendo puntos de presión del atacante tanto del nervio radial del brazo, como principalmente, los puntos nerviosos de la axila y el costado. Secuencias similares se repiten en Saifa, que es un kata de la misma familia desarrollado a partir de Seienchin, y otros muchos katas posteriores.

En el caso concreto del estilo Kyokushin, en relación a los primeros pasos, que se calculan muy valiosos dentro de la práctica general del entrenamiento del kata, se observa que a diferencia de los demás estilos de Karate que practican esta forma, la visión o dirección de la mirada (Chakugan) se realiza en dos planos, que en relación al cuerpo son frontal y diagonal, mientras que en otros estilos se mantiene la mirada en diagonal respecto al cuerpo, dirigiendo la visión al frente.

Algunos practicantes, al realizar este kata, colocan su atención en un plano completamente lateral, situando su bloqueo en línea con el hombro, sin embargo se considera un error técnico de praxis, pues la musculatura del cuerpo en este plano, y la articulación del hombro, no pueden soportar una presión firme en esta forma. Si se menciona en este artículo, es porque se considera que es una práctica lo suficientemente extendida como para merecer una mención de advertencia.

En cuanto al primer kamae del kata, este evoluciona de unos estilos a otros, así por ejemplo, en sistemas okinawenses como Shito Ryu, el kata, comienza con las manos en doble posición extendida y procede a elevarlas para ejecutar un doble bloqueo (en versión omote) o una torsión ante un agarre (en versión ura). Sin embargo en Goju Ryu y en concreto en la línea Goju Kai de Yamaguchi, el kata comienza con una posición triangular frente al pecho desde donde posteriormente se realiza el mismo movimiento doble de brazos extendidos que en shito.

En el modo Kyokushin, este kamae inicial ha evolucionado. En la primera versión, recogida en Advanced Karate, el practicante cruza directamente sus puños cerrados delante del pecho, sin un kamae previo.

Sin embargo, posteriormente, surgieron dos formas diferenciadas. Por un lado, una forma que se mantuvo bastante tiempo, y aun se trabaja en muchos grupos, en que se ejecutaba una defensa muy potente impulsada desde la espalda de doble shotei, que tiene varias explicaciones, algunas de ellas, poco prácticas, como defender un ataque a los genitales, y otras más desarrolladas como evitar un agarre bajando el cuerpo bruscamente (técnica que aparece recogida en el manual del siglo XVII Bubishi).

Bubishi, edición de Patrick Macarthy. Como se puede observar, en esta liberación se utiliza Shiko dachi para hacer una tracción vertical.

Posteriormente se implementaron otras líneas basadas en la tradición de Goju, en que, tal y como explicaba Shihan Bobby Lowe, se efectúa un movimiento pausado y triangular por delante del torso, acompasado con la respiración, y seguido de una elevación de los brazos con un agarre especial en el que los dedos se cierran uno tras otro con el efecto de aprender a generar una presión progresiva en el agarre.

Primera versión de Seienchin de Kyokushin
Shihan Bobby Lowe, realizando un derribo.

Este movimiento, que Shihan Lowe definía como “el anciano acaricia su larga barba” es mucho más consonante con los sistemas propios de Yi Chuan, de los que proviene originalmente el kata, siendo además el origen de un tipo de kamae (postura de combate) que por sus particularidades técnicas en relación al acompañamiento de la respiración y su versatilidad y pacifismo, al tener las manos abiertas, parecen una postura preparatoria adecuada para centrar al practicante en una situación de defensiva sobre la cual poder recibir ataques de cualquier índole.

Hachi Kamae. Shihan Iván Pérez Robles
Defensa en Hachi Kamae. Shigeru Oyama y Bobby Lowe

Podríamos definirlo como Hachi Kamae o “guardia del número ocho” (por la forma china y japonesa de este número) Una posición similar al último kamae que se realiza al finalizar el kata, y que en muchos estilos la definen como “forma de tejado”.

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Si observamos las formas chinas de las que probablemente está derivado el kata japonés, podemos deducir ciertas técnicas en salto a corta distancia. Esto está en consonancia con la interpretación que el maestro de Kyokushin Hanshi Steve Arneil, incluyó en su propia interpretación del kata, en que incluye mae tobi geri al finalizar el kata, arguyendo que aunque el kata tradicional no lo incluye en su forma externa, sí en su aplicación (oyo bunkai).

De la misma manera, el kata “rompe la calma” tras el tercer paso de la primera serie una compresión en la ejecución y una técnica de agarre y golpeo doble.

En las escuelas de Shito y Goju, parece verse un barrido y avance, mientras que en Kyokushin, se utiliza una técnica hacia atrás (age ushiro kakato geri) con el fin de generar inercia penetrante del movimiento, y golpear mientras se sujeta al oponente, o entrenar un barrido como Uchi mata con el fin de derribar.

Posteriormente se realiza un agarre seguido de una técnica de codo (age hiji ate)

En este punto, para clarificar ciertas interpretaciones del Bunkai, debo explicar la diferencia entre dos conceptos que podrían parecer similares, pero tan solo son complementarios.

Tegumi/Kumite

Si deshacemos ambos conceptos, la única diferencia está en la colocación de los términos, pues ambos quieren decir lo mismo:

Kumi (gumi cuando va en segundo lugar, por la pronunciación japonesa) quiere decir cruzar

Te: Mano

Tegumi. Sensei Juan Pérez Velaz

Ambas quieren decir cruzar las manos, y en este sentido hay que comprender cómo era el combate cuerpo a cuerpo en la antigüedad, una vez desarmado el enemigo.

La forma más elemental de combate es la lucha, por encima del golpeo, que en su forma elemental requiere un utensilio. Así, al parecer, el Tegumi; que consiste en atrapar y golpear mientras se mantiene agarrado al oponnente, es previo al Kumite, que se impulsa en las tradiciones armadas propias del Kobudo de Okinawa, además de otras tradiciones armadas como el Bujutsu japonés y desarmadas como el Kenpo chino.

Clase dirigida por Chojun Miyagi

El maestro Shoshin Nagamine (1907-1997) creía que el Tegumi era la forma original del lucha cuerpo a cuerpo de Okinawa, y esto se puede ver en la herencia fotográfica de maestros como Chooki Motobu ó el propio Chojun Miyagi. Parece ser que esta forma, por la influencia del Kung Fu (Kenpo) del norte, primero mutó en las ciudades de Shuri y de Tomari, y sin embargo se mantuvo más tiempo en Naha, donde, como ya se ha explicado, las tradiciones civiles requerían de menor distancia, y aplicaban de forma más habitual luxaciones, estrangulaciones y otras palancas, prefiriendo el uso de patadas bajas que favorecieran el control del oponente. Mientras que en lugares como Shuri, se trabajaba habitualmente contra ataques armados, por lo que el control de la distancia era mayor, especializándose en sistemas percutantes y ganando mayor desarrollo en los sistemas de pateo. Esto no quiere decir, sin embargo, que no mantuvieran tradiciones mas propias del Tegumi en las que se atrae al oponente para ser golpeado en los estilos de Shuri y Tomari, siendo un claro ejemplo el desarrollo de Hikite (brazo retraído opuesto al golpe que normalmente se coloca en el costado), por parte de Kanga Sakugawa (1733-1815).

Chooki Motobu

Utsu y Ataru.

Una característica de los distintos estilos de Karate es que hay técnicas de prueba (Ataru) en las que se tantea al atacante, bien sea su distancia, su situación o eliminación de obstáculos tales como guardias, que se realizan “tocando” al adversario, para después aplicar técnicas determinantes que buscan noquear al adversario (Utsu)

Sobre este respecto, y entroncando a Seienchin en la más pura línea Naha Te, Seienchin, en sus atemi (ataques) no se ejecuta hikite en el costado, y cuando se encuentra la mano en esta posición, se hace en defensas, palancas y liberaciones.

Aplicación del hikite a un desarme

En esta relación de defensas, se acentúan en su potencia en las primeras líneas diagonales frontales, en las que se parte de un bloqueo reforzado y se entra y se sale atrapando al oponente con gran velocidad, así como en las lineas diagonales posteriores, en las que se entra tanteando con la palma de la mano la guardia del adversario, para agarrarla y se ejecuta un puño superior age tsuki-uraken y se procede posteriormente a la palanca cambiando de mano sin perder el contacto. Algo propio de la práctica de Tegumi.

En cuanto a los derribos, cabe destacar la forma Kata Guruma, que recibe el ataque del oponente y reorienta su inercia introduciéndose por debajo de la línea gravitatoria para derribar por encima de los hombros.

Aplicación recogida en Advanced Karate de M. Oyama

Junto a esta aplicación técnica, sigue una fórmula aplastante doble. En primer lugar una técnica de ruptura o liberación con un shoto uke reforzado y un avance cuya principal arma, no es tanto la técnica de manos, como el pisotón con el que se entra en ataque, para posteriormente aplicar una liberación cruzada (uchi uke gedan barai) y los movimientos diagonales posteriores a los que ya se ha hecho referencia.

Existe una serie doble de liberaciones ejecutadas dando pasos atrás, como en sistemas chinos, como el Pakua, o el propio Yi chuan, en los que su versatilidad permite agarrar y golpear frontalmente, como golpear con el hikite para evitar agarres por la espalda, seguidos de un nuevo movimiento aplastante en forma de pisotón. Este último tipo de movimientos, se acompaña en algunas escuelas con técnicas descendentes de uraken, y en otras con osae uke con el fin de apartar la guardia y age tsuki.

Aplicación recogida en el Bubishi

Concluyendo el kata con la ya mencionada aplicación del Hachi Kamae, esta vez a altura del hara. Que en este caso, en su versión omote corresponde a una sumisión del contrario, y en la versión ura significa una técnica energética de recuperación aeróbica. Por ello se acompaña de Ibuki sankai (respiración sonora). Recuperarse tras el ataque, aunque no haya deseo de volver a pelear, permite hacerlo si fuera necesario.

Simbología

Una vez más, como es propio de los kata de Naha Te, el kata concluye con un paso atrás como símbolo de no continuar la agresión y vuelta al espíritu defensivo de Zanshin.

Siguiendo con el análisis de los símbolos, caben destacar dos símbolos físicos propios de la cultura Budista: El número 9 y la esvástica budista.

9

El 9 (entiéndase, la forma japonesa) Se forma en la primera diagonal, en la técnica de Sasae Morote uchi uke, que se ejecuta, dependiendo de la escuela, en sanchin dachi o más comunmente en Kokutsu dachi, aplicando una fórmula derivada de la posición triangular de Yi Chuan. En este sasae uke (como lo define Kenwa Mabuni en Kara do Nyumon) los brazos se unen con la palma de la mano abierta en contacto con el tetsui (puño de martillo) de la mano opuesta. Esta forma particular de los brazos es la representación del número 9. Que es un número de gran importancia para la numerología budista, por ser, entre otras cosas el principio fundamental del número sagrado 108.

Shihan Iván P.R. y Senpai Jessika Egidua ejecutando Sasae Uke de Seienchin

El sigueinte símbolo técnico es la esvástica, que se representa en la forma de doble bloqueo (alto y bajo) Nagashi mawashi uke, Kata Guruma, o Han Mawashi Uke, siendo este símbolo la representación budista del centro y la interacción armoniosa de los opuestos.

Seienchin con sai, Shihan Iván Pérez Robles. Circo Knie Ginebra

Tanto el 9 como la esvástica tienen connotaciones de buenos auspicios, prosperidad, suerte y bienestar.

Como conclusión una última reflexión de Mas Oyama en Advanced Karate

…Combinados con técnicas y movimientos básicos, los ejercicios formales (kata) se aproximan al combate real. Su esencia principal consiste en cambiar el peso del cuerpo, mover los pies y el cuerpo, y atacar y bloquear mientras te tensas o relajas instantáneamente para generar velocidad y potencia. Para el principiante, que puede ignorar su verdadero significado, las formas se asemejan a una danza; sin embargo, es importante tener en cuenta los objetivos dispares de los dos: EL baile se esfuerza solo por la belleza del movimiento; las formas de Karate persiguen la agudeza y la utilidad en el combate… Las formas de Karate surgen de su naturaleza como expresión del verdadero espíritu marcial…

Shihan Iván PR Seienchin con Sai. Presentación disco Sakurombo. Kimka. Palexpo (Suiza)
 

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Ikigai 2: Afrontando etapas

Ikigai 2: Afrontando etapas

Hace un tiempo el creador de un nuevo espacio ya dessparecido: Kyokushinlog.com, David Fernández, me pidió que realizara alguna colaboración y me pareció divertida la idea de que él mismo eligiera el tema sobre el que pudiera reflexionar.

Finalmente me escribió para proponerme una segunda parte de uno de mis últimos artículos, “IKIGAI: La razón de ser” para así enlazarlo con esta nueva web, y crear sinergia (concepto que me gusta mucho, por cierto)

https://wp.me/p15Twm-1wq

También me dijo, que deseaba profundizar en un tema incómodo: ¿cómo pueden los artistas marciales afrontar la vejez? Y afortunadamente como no se ha dado el caso aun en mí, no puedo hablar más que por referencias, aunque soy más bien de la opinión que la vejez es una cuestión de actitud y etapas.

Puesto que no quisiera que se pierda esta reflexión, la recupero íntegra para este blog.

Yo tenía 15 años y una gran responsabilidad, ya que me enfrentaba a mi examen de Shodan a la vez que Teresa. Ella tenía unos 70, había comenzado a entrenar Karate con con 59 años y toda mi generación en el dojo crecimos con ese ejemplo de vitalidad.

Siendo una niña, su madre le agarró de la mano y salieron como pudieron de un desastre seguro, dejando a sus espaldas los bombardeos de la guerra en Bilbao. Creo que fue la primera y última vez que esta mujer huyó de algo. Fue joven siempre, quizá ese era su propósito vital; su IKIGAI. Contagiar a la juventud y al mundo de vitalidad, empezando por sus hijos y llegando a todos los que estábamos a su alrededor.

Imágenes previas al bombardeo de Bilbao durante la Guerra Civil española de 1936

Fue mi Senpai.

Entrenó Karate hasta que no pudo más, y todavía siguió un tiempo extra. Hasta cuando se olvidaba de quitarse las zapatillas para entrar al tatami, lo hacía con vitalidad. Cada técnica, cada, flexión, cada charla tras los entrenamientos… siempre dejaba patente ese IKIGAI.

Supongo que a muchos miembros del dojo les pasaría igual que a mí, es seguro que fue muy importante su ejemplo para llegar más alto con las patadas, pegar mas fuerte con los puños, bajar más las posiciones, aunque sólo fuera porque al lado había una mujer de más de 70 años con la vitalidad para hacer lo mismo aunque fuera con su intención.

No hay edad para empezar a entrenar. No hay edad para dejarlo. No se debe pensar en límites personales, sino en potencialidades.

A pesar de ello, es innegable que el Karate debe ser algo vivo, que evoluciona con la misma persona.

Shihan Bobby Lowe, 10° dan, dirigiendo una clase al final de su vida

Una de las dificultades del Karate Kyokushin es que nos cuesta darnos cuenta de que ésto debe ser así, lo cual también tiene su atractivo… ¡Luchar contra el tiempo establecido! Nos hace aferrarnos a nuestra juventud y desarrollar nuestras capacidades físicas más allá de lo convencional.

No obstante, existen varios niveles en el arte del Karate, a esto se le denomina SHIN GI TAI, en referencia al espíritu, técnica y cuerpo. Es normal aprovechar cada etapa de la vida para desarrollar de forma coherente cada elemento.

El Karate evoluciona con la edad y la experiencia de cada practicante

Tal y como So Neishu le dijo al joven Mas Oyama cuando le escribía para motivarle durante su retiro en la montaña “…Forja el hierro cuando todavía está caliente… Entrena tu cuerpo mientras eres jóven…”

También un famoso sacerdote budista, Kensho Furuya, dijo: “Sólo un tonto que ama la práctica puede continuar practicando toda la vida…”

Aunque esta frase tan cómica se puede entroncar en una lógica concreta.

Los antiguos maestros de Budo dividían su enseñanza para toda una vida en lo que se denomina Nyumon: Iniciación o SHODEN, que consiste en un tipo de práctica repetitiva y deportiva, puliendo cada detalle técnico y físico a través de la imitación..

El segundo nivel era CHUDEN (Nivel medio), el practicante realizaba los movimientos de una forma natural, “haciéndolos suyos” e integrando a su técnica conocimientos propios extraídos de fuentes diferentes a su maestro original, y sobre todo de su propia experiencia.

En el tercer nivel, OKUDEN, cuando el estudiante dominaba su cuerpo y su mente, pasaba a aprender técnicas que no requerían siempre de un gran desgaste físico, como el Kyusho (puntos vitales), técnicas de reanimación o técnicas de trabajo interno. Ésto hacía trascender al estudiante a una ruptura/integración de nuevas formas personales, sin que se desvirtuara la base de la escuela, por eso el nivel Okuden se enseñaba en privado, en ocasiones en pequeños templos familiares.

Tras ello, el estudiante estaba preparado para su Menkyo Kaiden (diploma superior) en algunas artes marciales, y en otras para desarrollar estilos propios.

A este método de enseñanza vital se le identifica como SHUHARI, Donde SHU quiere decir repetir, HA es integrar y RI trascender y trasgredir.

Normalmente los métodos enseñados hoy en día se suelen quedar en el primer nivel, y con suerte a base de repetición, y si el instructor no es egoísta, se llegará al segundo.

Entendiendo esto, es más fácil comprender por qué a muchos competidores se les acaba el Karate cuando se les acaba la competición… ¡Nunca llegaron al tercer nivel!

¿En cuantos años se puede llegar a este nivel?

Depende de lo que se invierta en el entrenamiento, según las capacidades físicas y mentales de cada individuo. Depende también del instructor, en definitiva, depende de las situaciones individuales.

Al igual que no todo el mundo que comienza a entrenar Karate podrá llegar a cinturón negro, no todo el mundo llega a ciertos niveles a la misma edad, ni con el mismo entrenamiento. Dependerá de sus capacidades y de su inversión.

Esta afirmación que quizá pueda parecer obvia, es sin embargo un gran trauma para mucha gente que se obsesiona con el grado de los demás, aunque la realidad esté en la propia filosofía del arte marcial: Karate es un arte y una filosofía, puesto que cada individuo tiene una personalidad diferente, esto se verá reflejado en su propia interpretación…

Sin embargo el grado en sí no es un IKIGAI adecuado, es decir, un propósito vital para la persona, ya que no integra nada para los demás. En este caso, un Ikigai adecuado es llegar a la maestría en el arte, ya que ser instructor implica hacer algo por los demás.

En las “leyes del Ikigai” se contemplan esferas personales que se relacionan entre sí: Lo que amas, en lo que eres bueno, por lo que puedes obtener beneficio y lo que necesita el mundo. Estas esferas se relacionan creando espacios de PASIÓN, PROFESIÓN, MISIÓN y VOCACIÓN, que a su vez son irradiados por el IKIGAI o propósito personal.

Ikigai

Supongamos que mi IKIGAI es ser 5º dan de Karate Kyokushin y analicemos esta relación.

Desde luego, de forma individual, si lo consigo estaré muy satisfecho de lucir mis cinco franjas doradas en el cinturón… pero ¿se puede considerar ésto una misión? ¿Puede ser una vocación vital tener un cinturón lleno de franjas doradas?

Seguramente si has superado todos los años de entrenamiento con las duras pruebas por las que se caracteriza el Kyokushin Karate, es innegable que eres bueno en lo que haces… ¡Pero! ¿Necesita el mundo un individuo con cinco o diez franjas en el cinto?

Realmente es prescindible.

Lo que el mundo necesita son MAESTROS, personas que puedan ayudar e inspirar a los demás. El mundo necesita ejemplos positivos.

Ahora supongamos que mi IKIGAI -sigo hablando del Propósito Vital que usan los japoneses para ser felices y vivir más- Digo que supongamos que mi IKIGAI es LLEGAR A SER MAESTRO DE KYOKUSHIN:

Las esferas de “lo que amas” y “en lo que eres bueno” se siguen manteniendo, además siendo instructor de karate se pueden obtener beneficios (en este punto, personalmente difiero en que deban ser siempre beneficios económicos, ya que hay muchos otros) y personalmente creo que el Mundo necesita instructores de Kyokushin Karate.

Ser 5º dan, en sí no aporta absolutamente nada a un “Ikigai completo”, ser Shihan es un buen motivo si realmente uno se esfuerza cada día por llegar a serlo y mantenerlo.

Creo que a mi Senpai Teresa le importaba bastante poco su cinturón… Creo que cualquier otro cinturón también… Ella era feliz por la propia práctica, por seguir siempre en marcha, manteniéndose activa y joven con 80 años. Ella respetaba mucho el conocimiento, pero cuando por tus ojos de niña han pasado el horror de una guerra y una vida entera de lucha, supongo que pasas bastante de los galones, pero no de los propósitos vitales.

OSU!

 

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Sanchin II: Enraizamiento

Sanchin II: Enraizamiento

Tras la primera parte de este articulo sobre Sanchin, y una vez definido en sus tres valores (o batallas) de interpretación, haré un análisis del concepto del enraizamiento, que por otra parte, es aplicable a otras formas y posiciones propias de nuestra práctica, así como a muchos otros ámbitos.

Al igual que pasa con los árboles, el enraizamiento no tiene tanto que ver con la inmovilidad, como con el crecimiento.

En términos filosóficos, las artes marciales utilizan el enraizamiento como una forma de conexión con La Tierra a través de los pies, para elevar la consciencia hacia el descubrimiento personal.

La tensión moderada, junto con el trabajo respiratorio y la estructura corporal en espiral, promueven la movilidad del flujo energético y el fortalecimiento de la auto consciencia.

Una posición firme no es una postura estancada.

En una postura aparentemente estática, suceden diversos procesos internos y móviles necesarios de experimentar.

Practicando los sistemas yóguicos del karate interno, seremos capaces de expandir nuestra conciencia, mejorando el intelecto y aumentando nuestra capacidad intuitiva.

En este sentido, y en aplicación del sistema interno al combate, debemos procurar un enraizamiento que nos configure en la forma primordial de la pirámide; Una base estable, la columna recta, tensión muscular para soportar los golpes y flexibilidad para devolverlos.

El flujo de aire debe ser continuo, compresivo y expansivo, duro y blando.

Más allá de trabajar una posición firme e inamovible que fortalezca las piernas, el enraizamiento debe ser también y sobre todo, un proceso mental y espiritual.

Entrenar una practica en la que preocuparse por el instante, fijando la visión en el futuro inmediato pero sin expectativas, comprendiendo el momento actual, nos prepara para vivir plenamente nuestra vida cotidiana.

No está en contra de la programación, ni de los objetivos, sino a favor de aprender a disfrutar con el momento presente y saber aprovecharlo.

SIPR

Enraizarse es confuso como concepto si se entiende solamente como aferrarse. Enraizarse es tomar consciencia de nuestro origen y apoyarse en él para crecer.

Enraizarse es además, conectar con la propia energía telúrico- cósmica y sentirse una pieza del entramado natural. Ser un conector energético entre dos realidades: el planeta y el cosmos, entre lo físico y lo metafísico, entre lo inamovible y lo caótico, entre la emoción y la razón.

La práctica del enraizaminto es la esencia de Yin y Yang, Triorigin, Tai chi, Yoga, Karate… y en general del auto conocimiento formal de la meditación trascendental.

La forma básica de enraizamiento en Karate Kyokushin es a priori Sanchin, sin embargo el enraizamiento está presente en las demás posturas propias del Karate tradicional, y en los kata, se estudia en cada paso esta firmeza propia del concepto, precisamente para fomentar el equilibrio y el fortalecimiento corporal. Siendo la aplicación en combate menos rígida que durante el entrenamiento, pues se pretende además de combatir, un arte de control personal y auto conocimiento.

Por otra parte el fortalecimiento corporal y mental gracias al enraizamiento de la postura, otorgará una ventaja notable en el propio sistema de combate.

En cuanto a los beneficios físicos, además de la estimulación muscular y ósea, y el desarrollo de la programación neurológica gracias a la repetición de patrones físicos, se potencia en las figuras posturales la estimulación del núcleo o nexo corporal, también llamado Core, es decir, los músculos que otorgan estabilidad y evitan lesiones. Se refiere principalmente a los músculos abdominales, lumbares, de la pelvis, los glúteos y la musculatura profunda de la columna. Zonas que en terminología ancestral del Karate tradicional se identifican, en su mayoría con el concepto Gamaku.

Core

También, por supuesto, la musculatura de las piernas se ve enormemente potenciada tanto para soportar golpes, como para mejorar la potencia en el ataque y el posicionamiento técnico.

El pie humano es tremendamente complejo 26 huesos, 33 articulaciones, más de 100 tendones, músculos y ligamentos, además de unas 7.000 terminaciones nerviosas. El trabajo que los pies hacen, se conecta directamente con las piernas y es la base de la sujeción de todo el cuerpo hasta el cráneo.


Adquirir posturas correctas desde los pies, será beneficioso para toda la estructura corporal.

Parte del enraizamiento debe ser agarrarse al suelo con los pies, creando arcos hacia arriba con los tendones fuertes del pie y promoviendo así la estimulación de todas esas terminaciones nerviosas.

Tal y como explica el maestro Kriss Wilder en su genial obra «La vía del Kata Sanchin»:

El pie debe estar colocado en el suelo como si estuviese hecho de arcilla húmeda. Debería dar una sensación de peso y agarre al suelo, aunque los dedos no deberían estar en una posición de agarre, como si intentaran recoger un trozo de papel del suelo. Hacer esto supone un gasto excesivo de energía física y crea rigidez, y la rigidez es fácil de desplazar…»

Es decir, el pie no se coloca en forma de garra, entre otros motivos, porque al hacer garra se eleva el pie en forma de puente y pierde apoyo, perdiendo así los beneficios del apoyo total del pie sobre el suelo.

Wilder continúa diciendo:

«La línea de presión del pie tiene que ser desde el talón a través del centro del pie. La rotación intensa del pie o la torsión del pie para ganar tracción es un riesgo potencial para la rodilla…»

Este último aspecto, debería ser observado por muchos practicantes de estilos como Kyokushin, quienes en ocasiones exageran posiciones como Sanchin dachi, sobre todo en la rotación del pie atrasado, poniendo en riesgo ciertas articulación, que con el tiempo pueden sufrir desgaste debido a la práctica tan intensa, como de hecho de practica en el estilo. Sin embargo, esta práctica no corresponde al ideal técnico de la escuela de Mas Oyama, sino a una práctica mal entendida de algunos practicantes.

En algunas variantes de Kyokushin, como Karate Justu Kai, sería complicado discernir en una fotografía la diferencia entre sanchin dachi y moro ashi dachi (con los pies paralelos) ya que al igual que en otros estilos, como Goju Ryu de Okinawa, o Uechi Ryu, tras realizar la rotación los pies en la colocación, las caderas se abren llevando los pies a líneas casi paralelas.

En ese sentido, las sensaciones del practicante son similares en cuanto a la rotación aunque el resultado final parezca ser diferente.

Sanchin dachi, Karate Jutsu Kai

En sistemas japoneses, como Goju kai, sin embargo, se mantiene el pie frontal cruzado, y esto es más ostensible en variantes como Kyokushin o formas procedentes de Shotokan como Hangetsu dachi.

Hangetsu dachi, Shotokan

No obstante, esta misma diferencia está presente en los diferentes sistemas chinos de los que estos estilos beben, por lo que en cuanto a la pura práctica marcial, dependerá de las aplicaciones marciales que cada escuela quiera estudiar.

Por ejemplo, el maestro de Kyokushin, Shihan Loek Hollander, 10° dan, sostenía la utilidad de la rotación de los pies y la flexión de rodillas, con el fin de proteger ataques a las piernas y los genitales.

Secuencia de Sanchin en cuatro sistemas distintos. Okinawenses y chinos.

De hecho, variantes de sanchin dachi, con su enraizamiento, son utilizadas para pelear en distancia corta en competición, tanto de karate como de boxeo, como se puede observar en la técnica de boxeador Mike Tyson, quien tras acortar la distancia, contra púgiles,  normalmente más altos, se anclaba y utilizaba la fuerza de sus piernas para impulsar poderosos golpes, mientras tenían a su vez suficiente flexibilidad como para cambiar de postura rápidamente.

Mike Tyson

Esta misma fórmula es la utilizada por muchos luchadores de Kyokushin en los torneos de Full Contact Karate (knock down) de manera que pueden evitar ser dañados por las devastadoras patadas interiores a las piernas,  absorber las patadas exteriores e impulsarse con las piernas para golpear tanto ganchos (shita tsuki, kagi tsuki, mawashi tsuki) como técnicas de pierna (gedan mawashi, hiza geri…)

Pablo Estensoro

La modificación de la posición de combate (kumite no kamae) hacia el enraizamiento es una consecuencia natural sobre el por qué se realiza de esa forma la genuina posición de Sanchin dachi en el estilo Kyokushin.

Un importante aspecto común, es la presión vertical aplastante de la posición, así como la proyección del centro de gravedad, que se sitúa no sólo hacia abajo, en vertical, sino también en una proyección diagonal en frente del practicante, que permite confrontación con el adversario.

La imagen de centra en el movimiento vertical, pero la proyección del centro de gravedad siempre se realiza delante del ejecutante.

Los mismos principios son aplicables a deportes como el Baloncesto que en su posición de bote de defensa se pueden observar notables similitudes.

En sistemas de agarre y derribo, el enraizamiento es necesario con el fin de fijar el centro de gravedad lo más bajo posible, para generar más resistencia y sensación de peso en el ponente, así como a su vez, atraer al contrincante hacia el núcleo.

Sin embargo, si el centro de gravedad está demasiado bajo, también será complicado adaptarse al combate, por lo que el luchador lo variará dependiendo de la demanda.

Lucha olímpica

En este mismo ámbito de lucha, el del derribo, los pies deberán también ajustarse, manteniendo una base amplia y firme, pero ni demasiado amplia como para perder la tensión en la musculatura implicada, ni rígida, pues se debe pasar rápidamente a otras posturas o pasos.
Esta teorización es aplicable al contexto del kata de Karate.

Con los ejercicios tradicionales de elementos de acondicionamiento tanto sin herramientas (Junbi undo) como con ellas (Hojo Undu) se facilita la comprensión de algunos de estos factores que tienen que ver con el enraizamiento físico.

Hojo Undu

Definitivamente, no es que el Karate o las Artes Marciales informen al resto de actividades, sino que el Karate y las Artes Marciales en general, son métodos de optimizacion del movimiento natural, así como formas de expansión del auto conocimiento y la consciencia.

Kaicho Bernard Creton aplicando el enraizamiento para generar impulso el combate, Karate Jutsu Kai
Shihan Iván Pérez Robles. Aplicación marcial de defensa contra cuchillo de la posición sanchin dachi
 

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Sanchin: Interpretación filosófica

Sanchin: Interpretación filosófica

Interpretación filosófica de Sanchin

Shihan Iván Pérez Robles.
Estudio de Sanchin en el bosque de Aokigahara, Japón.

El siguiente artículo es una interpretación personal de una de las formas marciales más antiguas y esenciales que existen y sobre la que otros muchos han reflexionado antes que yo.

Pudiera hacer una investigación histórica del kata Sanchin, analizando los orígenes chinos, con sus diferentes ramificaciones e interpretaciones, pasando por las formas clásicas chinas como Saam Jin, Zang Jin, San Zhang, San Chien, etc. hasta la forma Sanchin del maestro Kanryo Higaonna o el Sanchin de Kanbun Uechi, con las distintas interpretaciones de todos los maestros sucesores. No obstante, el propósito de este artículo es exponer y compartir una interpretación filosófica, puramente personal, derivada de unas cartas (en forma de emails) que hace un tiempo intercambié con otro practicante que se interesaba por profundizar en el estudio de Sanchin de Kyokushin.

Chojun Miyagi, fundador de Goju Ryu dirigiendo una prueba de Sanchin

En el primer punto de esta presentación recojo la reflexión de algunos maestros, quienes establecen que Sanchin no tiene tanto valor por su aplicación marcial, sino por el valor que otorga a las demás aplicaciones de otros kata. En palabras de Kaicho Bernard Creton: Sanchin es el condimento necesario que se espolvorea en cualquier comida.

Sanchin es un Kata de forja, o TANREN KATA, es decir, un acondicionamiento clave para desarrollar un estilo concreto de karate, en este caso Kyokushin.

En la forma genuina de Kyokushin, basada a su vez en la de Goju Ryu, en la variante Goju Kai de Gogen Yamaguchi, Sanchin presenta tres espacios a explorar, en los que se representan las tres batallas del practicante, a saber: cuerpo, mente y espíritu, o como se dice en China: Shen (espíritu), Shin (mente) Li (cuerpo).

Gogen Yamaguchi, 10º dan.
Fundador de Goju Kai
Mas Oyama, 10º dan, Fundador de Kyokushin Kai
Kanbun Uechi, Fundador de Uechi Ryu

El kata comienza con tres pasos sucesivos, con técnicas similares, propios de los kata de la línea Naha, donde nos indica que son movimientos que merecen una especial atención por representar ataques a puntos vitales (kyusho), o un estudio relacionado con ello, incluido todo en una visión okuden (oculta o superior) del bunkai, pues no todos los estudios del bunkai del kata en relación a los puntos reflejos o puntos energéticos de presión, están relacionados con el ataque a una segunda persona, sino que el cuerpo también efectúa movimientos, tensiones y distensiones que afectan a nuestros propios puntos energéticos. Este aspecto será abordado en futuros artículos.

Los primeros tres pasos son una serie de técnicas simples pero poderosas que simbolizan la batalla física. Objetivos que se superarán abordándolos de frente, en continua pugna y de forma unidireccional. Es decir, de alguna manera el kata, nos invita a focalizar nuestra atención en un futuro inmediato, del que no debemos desviarnos, sin no por ello dejar de protegernos, ni cesar el ataque hacia el fin de superar nuestro compromiso personal.

El propio enraizamiento del cuerpo, nos hace avanzar lentos, pero seguros y firmes con un único propósito.

La tensión corporal, fuerte pero flexible, nos invita a experimentar la realidad del combate. Duro y suave.

El gasto energético se debe controlar, a la vez que fomentar. Somos administradores de nuestra energía vital. Capaces de intensificarla y controlarla a su vez.

Planos de la respiración y energía Ki durante la práctica del Kata

El kata realiza un giro, cambiando de escenario y pasando a simbolizar la batalla mental, tan necesaria en cualquier practicante.

Tras el giro, tan sólo se realiza un paso, del que se desprende como interpretación, que nos encontramos en un plano mental, regido por el espíritu de alerta, Zanshin.

Zanshin

En un solo tiempo o avance, debemos tomar consciencia de los riesgos y salidas de cualquier situación.

Tal y como cuando entramos en un lugar desconocido, y en un sólo vistazo, percibimos los posibles riesgos, así como las salidas del lugar. Este espacio de tiempo debe reducirse cada vez más en la vida cotidiana, llegando a una experiencia sensorial, primaria e instintiva de la percepción del riesgo.

Senpai Aitor Herrán y Senpai Ibai Primicia ejecutando Sanchin.

Tras un nuevo giro, el ejecutante se adentra en el último plano, la batalla espiritual, en la que en un sólo paso de avance, realizamos una serie de dos combinaciones de tres técnicas (6×3=18).

En el kata Sanchin, este escenario representa el espíritu de combate inamovible de Toukon. Nos mantenemos firmes a la vez que flexibles para atacar sin retroceder en nuestro propósito, y centrando la energía en nuestro hara (punto energético del abdomen).

Toukon: Espíritu de combate

Por cada paso al frente de ataque, el kata nos obliga a dar dos pasos atrás, que quieren indicar compasión. Para ello utilizamos técnicas defensivas envolventes.

El hecho de que la mayoría de los katas terminen con pasos en retroceso, simboliza precisamente este concepto. Al igual que el hecho de que comiencen con una defensa, representa el espíritu de no-agresión propio de la máxima «Karate ni sente nashi» (en Karate no hay primer ataque).

Ludus SIPR Dojo

Explicación numerológica del nombre

kanji Sanchin

Los katas antiguos que contienen números en su significado, están influidos por la filosofía budista en torno al número 9, que se considera un número sagrado.

El número 3, que simboliza Sanchin, es para los budistas, la unidad irreductible del hombre, situando en su representación de la rueda de la vida, un círculo concéntrico con tres símbolos que representan, al igual que Sanchin, cuerpo mente y espíritu.

Rueda de la vida

Por cada decisión que tomamos en una de estos planos (o batallas) encuentran tres posibles cielos (o decisiones positivas) y tres posibles infiernos (decisiones negativas) que a saber son: ignorancia, apego y odio. Tres venenos que, con sus opuestos: sabiduría, desprendimiento y amor, conforman 6 opciones a elegir en la vida.

Entroncándonos con el origen hindú del Budismo, hay una relación con las teorías del Karma y el Dharma en base a las consecuencias de nuestros actos, decisiones y tendencias.

Estos tres cielos, junto con los tres infiernos, forman 6 casillas en la rueda de la vida, que multiplicadas a los tres planos del hombre resultan 18 situaciones (Seipai), la rueda de la vida se prolonga en 54 combinaciones concéntricas (Sushiho) que en su dualidad ofertan 108 resultados, como 108 son los nombres o reencarnaciones de Buda.

Cosmogonía del Sanchin

Shihan Iván Pérez Robles, Estudio de Sanchin en Mitsumine, Japón

En el plano físico, Sanchin es el átomo del arte del Karate, representando por una parte, la poderosa figura del triángulo (usa para ello su característica postura del reloj de arena) y por otro la espiral, que es la fuerza más potente del universo, a la vez que fundamental.

Su movimiento se basa en la acción complementaria respecto al Ki, de la compresión, expansión y la focalización o intencionalidad, creando una cuarta energía como resultado de la suma de las anteriores, que será la clave de la eficacia en combate.

Siguiendo las teorías de Triorigin, que es el principio rector del sistema de Karate Jutsu Kai de Bernard Creton, se habla de fuerzas Homo (compresiva) Hetero (expansiva) Neuto (intencionalidad) y Neutro; que es una mezcla de las anteriores y supone una fuerza material y sensitiva.

Sanchin energético

El propósotio vital de Sanchin es estimular la energía interior mediante la respiración, congestión y relajación muscular.

La respiración de Sanchin es ibuki Sankai, que implica, mente, cuerpo y espíritu, y se define como concentrada, profunda y sonora.

En Kyokushin, es diafragmática, global y completa, cuya finalidad es endurecer y flexibilizar la musculatura interna, con el fin de preparar la denominada «camisa de hierro» una protección natural contra golpes, desarrollando la musculatura interna del cuerpo.

Sanchin requiere para su desarrollo, trabajar en parejas con el fin de estimular los grupos musculares y asegurar la correcta posición del cuerpo. SIPR y Sensei S. Décosterd. Ginebra, Suiza.

A la vez, también se trata de realizar ejercicios para alimentar el Ki (chi, energía interior) y con ello mejorar nuestra salud. Por lo que se puede decir que Sanchin es también una forma de gimnasia energética Kiko o Qi Gong (Chi Kung).

La expulsión de aire del cuerpo no debe superar el ochenta por ciento, para que el cuerpo siempre esté oxigenado y nos permita continuar con reacciones físico mentales rápidas.

Se suele trabajar Sanchin tres veces seguidas, poniendo gran énfasis en la perfección del movimiento y la congestión muscular adecuada.

División de los planos mentales, físicos y espirituales de ejercicio

SANCHIN

Shihan Iván Pérez Robles

Mokuso

CUERPO: Posición Musubi Dachi, compensación y equilibrio entre la elevación de las manos, y los pies unidos por los talones, con el fin de evitar tensión en la espalda.

Ojos cerrados.

MENTE: Periodo de meditación sobre el vacío. En periodos iniciales es frecuente visualizar la respiración.

ESPÍRITU: Mushin: Mente no mente. Sólo es un reflejo de uno mismo, no juzga, no hay miedo, ira, ni ansiedad.

Fudo Dachi

CUERPO: Apertura a posición de preparados (Yoi) con tensión ligera en el cuerpo, que no impida reacciones rápidas en cualquier dirección.

Respiración Ibuki, acompañada por el movimiento de brazos, en el que se ejerce presión vertical con los codos en dirección del hara (centro energético)

MENTE: Predisposición

ESPÍRITU: Shoshin (corazón de principiante) Mente sin prejuicio. Consciencia serena.

Fudoshin: valor para afrontar una tarea.

Apertura y enraizamiento de Sanchin. SIPR

PASO 1:

Apertura a Sanchin dachi, Morote uchi uke (posición de reloj de arena)

CUERPO: a nivel físico, el cuerpo toma una postura vigorosa, en la que se ejerce presión sobre la musculatura de las zonas más resistentes del cuerpo (yang), protegiendo las zonas débiles (yin)

Los pies buscan enraizarse y conectarse con la tierra, para ello el movimiento es reptiliano, pausado y fuerte, potenciando el psoas iliaco y Gamaku (el resto de la musculatura entorno al hara) el principio de la activación energética, y el foco de atención, pues es el engranaje necesario entre el tren superior y el tren inferior. Suponiendo tres batallas físicas.

Los brazos buscan la compresión al nivel de los codos y la expansión y rotación a nivel de los puños, provocando una tensión de la musculatura implicada.

MENTE: La actitud es de máxima concentración tomando consciencia de todas las zonas en tensión, procurando unificar el movimiento. 

Al tomar consciencia del equilibrio de fuerzas compresivas y expansivas, se generan fuerzas de acción y reacción, que implican creación energética, sobre las que la mente medita a través del kata.

ESPÍRITU: Sentimiento de invulnerabilidad y quietud (Fudoshin), no significa rigidez e inflexibilidad.

Movimiento:

Chudan tsuki, hineri uchi uke

CUERPO: Presión de la musculatura implícita en la recogida (hikite) sin mover el resto del cuerpo, pero con retracción escapular.

Este hikite es también considerado una defensa similar a shoto uke, un agarre y empuje hacia el interior y también una liberación.

Expulsión del chudan tsuki tensionando sucesivamente pectoral, trapecio, dorsal, serrato, bíceps, triceps y gamaku (músculos entorno al tronco inferior y las caderas, incluido abdominales, oblicuos, psoas, glúteo…)

Tras el golpe se regresa a la guardia, pudiendo interpretar también una defensa o liberación.

Acompasar con respiración ibuki.

Las caderas ayudan al movimiento con impulsión, pero sin rotación (Chinkuchi).

SIPR

Los pies se aferran al suelo, pero son capaces de desplazarse. La torsión no es excesiva y no presionan en exceso las rodillas, que están libres para desplazarse.

El tsuki (puñetazo perforador) pasa por las tres formas clásicas (shita tsuki, tate tsuki, seiken tsuki) de una forma continua y natural generando una elipse (concéntrica en su rotación y expansiva en su dirección). Para ello el codo debe estar pegado al costado en todo momento, implementando el peso del cuerpo al golpe.

MENTE: Focalización del golpe con intención de perforar, y volver a la guarda defensiva (hineri uchi uke

ESPÍRITU: 

Fudoshin: que nos permite recibir un ataque, aferrarnos a la tierra, contra atacar y volver a la guardia, con determinación, valentía y sin ira.

Zanshin: Estado de alerta. Sensación final tras la defensa.

PASO 2: Repetimos lo anterior con la otra guardia.

Físico: El desplazamiento, semi circular, sigue una progresión natural respecto a los pies que se encuentran situados hacia el interior.

Mental: A nivel mental se debe entender el desplazamiento como un avance cauteloso (pudiendo apartar posibles obstáculos) y un nuevo enraizamiento de la posición con el fin de estar más cerca del objetivo, así como un deseo de romper límites mentales, avanzando hacia nuestros objetivos personales.

Espiritual: Sensación de superación personal, perseverancia bajo presión (Osu no Seishin)

PASO 3:

Ataque circular y cambio de plano (mawate)

CUERPO:

En la sucesión de tres pasos frontales, correspondientes al plano físico, el último paso termina con un movimiento de puño circular, que si bien puede interpretarse como un golpe circular (kagi tsuki) seguido de un golpe de pierna para abrir la guardia del oponente, es más bien el principio de la defensa uchi uke, y un giro del cuerpo, situándose fuera de la línea de ataque del posible rival, con una maniobra de esquiva que envuelve y ataca el flanco del adversario.

En el desplazamiento, el pie sigue su dirección natural y las piernas se “desenroscan” formando un nuevo sanchin dachi.

MENTE: En el plano mental en torno al combate, se está desarrollando una consciencia de los movimientos evasivos y una mentalización de los contrataques a los puntos débiles del contrario.

ESPÍRITU: Zanshin (Espíritu de alerta)

PASOS 4 Y 5:

Se repite la acción evasiva, con un nuevo giro, pasando a un tercer plano que representa el espíritu combativo (Tamashi) con un paso frontal, seguido de una larga sucesión técnica y dos pasos en retroceso que significan compasión.

CUERPO: Tras pasar al nuevo plano, con uchi uke, se completa el movimiento ejecutando tsuki y hineri uchi uke de nuevo.

El siguiente paso es una sucesión de tres tsuki (giako, oi, giako) seguidos de guardia. A continuación se realizan tres técnicas sucesivas en forma de movimientos de agarre y atracción, a los que acontece una expulsión del aire acompañados de Morote yohon nukite, en un movimiento de compresión concéntrica del hará, canalización y expansión energética con el nukite.

Winter Camp País Vasco

La aplicación marcial de una atracción, suele ser acercar al rival con la intención de golpearle con zonas duras como la cabeza o la rodilla, o situarle para que pierda su guardia y poder pasar a un derribo.

Así mismo es posible esquivar o atrapar un golpe directo, creando vacío con el tórax, en forma de Mu no Sen.

MENTE: El practicante debe concentrarse en la visualización del aire y en que el cuerpo esté duro pero flexible, quieto pero no rígido, duro y suave a la vez. Es la representación propia de la evolución de Yin y Yang.

Ludus SIPR Dojo

En los movimientos de atracción, anteriores a los nukite se tendrá especial atención en los dedos meñiques y anulares, fundamentales, tanto en el trabajo de derribo (nage waza) como en la sujeción de la Katana.

El hecho de realizar el movimiento con las manos abiertas, además de ser un recuerdo de la forma original del kata, supone una liberación energética, pues en medicina china se consideran las yemas de los dedos “pozos energéticos” que al cerrarlos, apretando los puños, la energía se contiene y al abrir las manos, se libera y expande.

ESPÍRITU: Fudoshin, determinación. Se reciben ataques, se cede a su fuerza y se vuelve a la posición expresando espíritu combativo (Tamashi) y perseverancia (Osu no seishin)

Shihan Iván PR y Sensei Sacha Décosterd. Summer Camp Suiza

PASO 6 y 7

CUERPO: Son dos desplazamientos en retroceso con movimientos defensivos en forma de Mawashi uke.

Mawashi uke es un estudio de todas las posibles defensas en forma de acción circular

MENTE: Desde el punto de vista del plano mental, el practicante está haciendo un ejercicio de máxima expansión de su capacidad pulmonar, para la inspiración, a la vez que se concentra en que todo su cuerpo esté defendido de ataques frontales. A su vez, al expirar el aire, tensará los músculos del tronco, incluyendo los de la espalda, costados y piernas, para poder recibir ataques desde cualquier flanco.

La visualización del mawashi uke, en su fase final con el doble Shotei, es el de una proyección energética, que lleva consigo una proyección personal hacia un deseo de mejora, además de una canalización de toda la energía liberada.

ESPÍRITU:

A nivel espiritual el practicante pasa de una sensación de alerta (Zanshin) a un estado de satisfacción personal al completar todos los pasos y procesos que le han llevado a ese instante. Es un sentimiento de iluminación (Senshin: Espíritu que trasciende)

SIPR realizando prueba de Sanchin a Senpai S Rolland, Suiza.

PASO 8

Musubi dachi

CUERPO: Regresamos a la posición inicial de Musubi, que supone un equilibrio (de carácter universal) con los ojos abiertos.

MENTE: Mantenemos los ojos abiertos como sensación de alerta (zanshin)

ESPÍRITU: Se produce un sentimiento de satisfacción y relajación positiva que invita a la trascendencia espiritual (Seishin)

PASO 9

Fudo dachi /Yoi

CUERPO: Posición de preparados

MENTE: El practicante vuelve a estar predispuesto a comenzar. Normalmente el kata Sanchin se ejecuta tres veces consecutivas en honor a cada plano (cuerpo, mente y espíritu)

ESPÍRITU: Shoshin. Nuevo comienzo continuo.

Sosai Oyama, mokuso
 

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