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A veces se gana y a veces se aprende. El ajuste

A veces se gana y a veces se aprende. El ajuste

No entiendo que alguien vea metas en el fracaso. No obstante, esto no quiere decir que no se puedan rescatar datos positivos, que sirvan como base para el ajuste (A veces se gana, y a veces se aprende)

El samurai Muso Gonosuke se enfrentó armado con su bo (vara de 180 cm) a Miyamoto Musashi, por quien fue derrotado, tras realizar ajustes acortando la medida de su arma, volvió a enfrentarse a él, obteniendo la victoria. Es el creador del Jo-Do.

Un objetivo, o una meta, no puede estar cumplido si se proyecta ganar un campeonato, y no se gana. En ese caso podemos hablar de marcas personales, pero no de objetivos cumplidos.

En una visión positivista se pueden elevar ciertas marcas a la categoría de retos individuales: superar miedos, límites físicos, dar lo mejor de uno mismo, conseguir aplicar ciertos aspectos del entrenamiento, e incluso disfrutar la experiencia y participar. No obstante ninguno de estos puede ser un objetivo principal en una competición.

El objetivo de cualquier torneo es ganar de acuerdo con las reglas establecidas. Y como complemento ideal, ganar con la mejor marca personal, que será lo que realmente aporte el nivel de excelencia y exigencia aplicable a la plenitud personal del competidor.

Una marca personal y un objetivo no pueden ser lo mismo.

Un competidor crítico puede estar satisfecho de una marca sin haber cumplido su objetivo, pero dudo que esté encantado de haber perdido…

La marca está condicionada por la mejora en los diferentes aspectos que envuelven el desempeño en una competición.

No obstante, si el competidor nunca gana ninguna confrontación y sigue satisfecho,  quizá se esté ahogando en sus propias marcas, descuidando el objetivo, que en Karate es, principalmente, la eficiencia probada, o en kata, la perfección técnica aplicable a la eficiencia en combate. En ese caso, debería replantearse su desempeño general.

Participar es importante, pero ganar es el objetivo.

Para un karateka combatir es su vida y vencer es su romance (Masutatsu Oyama)

En un terreno mucho más optimista, pero también alejado de la realidad, están las disculpas relacionadas con la experiencia (Instagram: “un reto más…”, “seguimos sumando!”, etc.) Aunque sea 0.2, 0 suma 0.

Por otro lado esto no debe desanimar, sino impulsar a revisar las rutinas de entrenamiento, alimentación, psicología, hábitos…

Una misma acción, suele llevar a resultados similares. Si uno no cambia, y los condicionantes son iguales, es difícil cambiar los resultados.

Aceptar el cambio enfocado a la mejora es parte de un entrenamiento racional y humanista, en el que el alumno y el instructor intercambian datos orientados al ajuste, y en base a la mejora continua.

En este sentido hay que ser honesto con los resultados obtenidos, ya que el fin es mejorar.

Si el maestro Splinter no hubiera sido honesto y exigente con el desempeño de sus pupilos, el Clan del Pie hubiera cenado sopa de tortuga…

Aun aceptando todas las excusas (mal día, arbitraje irregular, imprevistos…) siempre hay que procurar mejorar las marcas personales y orientarlas a la consecución del objetivo principal, que es ganar, y hacerlo con la mejor marca personal posible.

Aquel que se ampara en sus excusas pierde la idea de la optimizacion continua en base al ajuste, y se aleja del objetivo principal para futuras confrontaciones.

En mi experiencia, tanto en la competición no profesional, como en el denominado “deporte base”, no me importa demasiado si un competidor no logra el objetivo de ganar el campeonato, si por el contrario, ha logrado mejorar sus marcas en el proceso, que incluye el propio entrenamiento y la mejora personal, ya que lo entiendo como una inversión de futuro de cara a su desarrollo. Pero he de reconocer que no me entusiasma perder.

En el deporte profesional existen factores económicos y empresariales que pueden condicionar al practicante en su desempeño. Sin embargo, la base del desarrollo de las capacidades del competidor es la misma.

Hay otro aspecto que muchas veces se descuida en el análisis crítico entorno a la derrota en una confrontación: A veces el rival es mejor.

Incluso habiendo optimizado las propias marcas, estas no son lo suficientemente buenas como para vencer a ese oponente. En ese caso, habrá que replantearse aspectos que van desde ajustes en el entrenamiento, a saber si la categoría y división son adecuadas a las aptitudes del competidor respecto de sus rivales.

Una vez más, el entrenador debe ser honesto en el análisis de los resultados.

Krilin no era capaz de vencer a Goku, sin embargo, era mucho mejor que cualquier otro humano… ¡Hasta podía volar! 😉

En un sistema de eliminación directa, esta honestidad es muy relevante, ya que es posible que el competidor haya sido eliminado en la primera ronda (como pasa con el 50% de los competidores) habiendo realizado buenas marcas, con el condicionante de que el rival era mejor. Incluso estando en un nivel superior al resto de los competidores que conforman la liga (coloquialmente se habla de “finales anticipadas). El entrenador debe situarle en un análisis optimista y, como siempre, realizar los ajustes oportunos, y rescatar esas marcas que hubieran resaltado más de haberse tratado de una final, y que parecen empañarse en una fase previa.

Los aspectos motivacionales deben ser una prioridad para el entrenador y el conjunto del equipo, y cada oportunidad de entrenamiento y competición, deben suponer un impulso hacia la mejora y la satisfacción con la actividad.

Hanshi Claudio Alessi guiando a su pupilo, Sensei Sacha Décosterd

En ese mismo sentido el competidor también debe ser honesto con su entrenador, y transmitirle sus sensaciones, objetivos y metas, con el fin de construir puentes sólidos de comunicación hacia fines comunes.

Los hechos, en una competición, no deben desvirtuarse amparándose en excusas, si queremos que la información que rescatamos sea fidedigna.

Es conveniente que el análisis se haga de la manera más objetiva posible, y validando aquello que se pueda rescatar del desempeño del competidor, de cara a reforzar el ajuste.

El tiempo; que conforma la experiencia, es útil si el competidor acepta el ajuste, se centra en mejorar sus marcas y realmente desea cumplir con el objetivo. De lo contrario, deberá satisfacerse con sus historias de Instagram…

https://movementwise.org/stories/claudio-alessi-and-sacha-decosterd/

 

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Tachi Kata: El arte de la postura

Tachi Kata: El arte de la postura

El arte del Karate busca la eficiencia, que se define como la capacidad de realizar o cumplir adecuadamente una función con el menor número de recursos, frente a la eficacia, en la que no se tienen en cuenta los recursos usados.

Para una mayor eficiencia nos centramos en el estudio de la postura (física, mental y espiritual)

“La base de las artes marciales está en la posición, por lo tanto, mantén una postura correcta en todo momento” (Mas Oyama)

Este hecho, ha provocado, no obstante, que debido a la tendencia de la deportivización del Karate, el verdadero fundamento de las posiciones (tachi kata) se haya sobredimensionado de tal manera durante un periodo determinado, que en la actualidad muchos lo vean como procesos anacrónicos sin aplicación al combate real. Sin embargo acostumbrar al cuerpo a una serie de posiciones provocará beneficios en dirección a la eficiencia técnica, así como a la aplicación en la salud del practicante.

El error viene dado por el abuso del trabajo estático sin aplicación realista de los principios técnicos del movimiento.

Ya el maestro okinawense Chosin Chibana, observando esta temprana tendencia, optó por referirse a las posiciones como pasos, al entender que Karate a penas precisaba de posturas fijas para su aplicación combativa y que el kata es un estudio científico del movimiento de combate, además de ser también formas energéticas preestablecidas.

Chosin Chibana, Kake ashi dachi

En relación concreta al estudio del Kyokushin Karate, se ha visto en las últimas décadas una gran tendencia a ejercicios que resultan anacrónicos, apartando el kihon y el kata de sus propósitos fundamentales como información previa al kumite. Esto ha provocado una especie de ostracismo o marginación de dos de los pilares fundamentales de nuestro Karate. Si bien, hay quien aún los entiende en su versión más puramente calisténica, es decir, como mero acondicionamiento físico.

Este hecho ha provocado entre otras cosas una total pérdida de fundamento en ciertas posiciones básicas como zenkutsu dachi, kiba dachi ó shiko dachi, que se encuentran fácilmente reconocibles en cualquier práctica combativa.

Sumo. Ataque frontal
Kendo

No tanto así el resto de posiciones que tienen como característica ser más cortas y por lo tanto estar más adaptadas al trabajo en corta y media distancia, que es donde predomina aun el sistema de combate deportivo de Kyokushin.

Algunas posturas, como neko ashi dachi y kokutsu dachi, incluso se han revalorizado al influenciarse por otras prácticas marciales como el Muay Thai, donde liberan la pierna adelantada.

Kokutsu dachi como sistema defensivo en MMA

La influencia masiva de las MMA, ha reorientado, en los clubes de Kyokushin, cierto interés por aplicaciones bastante ignoradas durante mucho tiempo por la práctica generalizada de la “ortodoxia” del estilo, y se han revalorizado algunas posiciones que permiten una mayor fortaleza en la aplicación de la fuerza al movimiento.

Judo
MMA, en la misma foto se puede observar una de las aplicaciones de kake ashi dachi, así como de shiko dachi

El problema ha venido dado, precisamente por la popularidad del sistema de combate deportivo Knock Down, al prohibir los agarres, derribos, etc. frente al uso exclusivo del golpe. Incluso la pérdida dela práctica armada, ha hecho que cada vez tenga menos sentido utilizar determinadas posturas alargadas y con el centro de gravedad bajo. Y sin embargo, algunas escuelas, contrariamente a esta tendencia han decidido fomentar el uso de posiciones extra dimensionadas de su función.

Por ejemplo, hoy día hay dos tendencias desacertadas respecto al zenkuntsu dachi:

1.- Posición transitoria para la mayoría de los ejercicios de ido geiko (desplazamiento), como tradición anacrónica del estilo.

2.- Sobredimensión de esta postura, utilizando la posición de ataque avanzada de esgrima europea.

Como se puede observar en la imagen, el esgrimista pasa de una posición defensiva, similar al kokutsu dachi, a una posición ofensiva que podríamos denominar zenkutsu dachi, sino fuera por una cuestión fundamental: El pie de atrás.

En Esgrima, el lanzador utiliza esta posición como una evolución de kiba dachi y shiko dachi, ya que está protegido detrás de la longitud de su arma, y la fuerza la realiza con la mano avanzada (oi tsuki ó jun tsuki), pero nunca haría lo mismo, si el golpe fuera lanzado con la mano contraria (giako tsuki). En el caso del lanzador de esgrima, utiliza esta posición, para nosotros híbrida, para bajar más el centro de gravedad (shiko dachi) y ejercer una fuerza lateral (kiba dachi)

Al realizar un movimiento frontal y también utilizando la mano contraria, con el fin de ser más eficiente, debemos activar el psoas Iliaco, situando el pie retrasado hacia el frente. De esta manera conseguiremos mayor precisión en técnicas de pierna, mayor presión en las técnicas de brazo, pudiendo aplicar el peso del cuerpo y generando potencia, además estimulamos el psoas, considerado un músculo sagrado en los practicantes de artes energéticos como Yoga o Qi Gong.

Por el contrario, si a una técnica de mano cruzada (giako) la impulsamos con el pie como en la primera imagen de esgrima, no conseguiremos la máxima eficiencia. Esto es algo, que no obstante se ha sabido aplicar en combate, pivotando todo el pie, con el talón levantado, para golpear giako tsuki. Sin embargo, aun no es habitual verlo en la preparación de técnicas de pierna como mae geri.

A mi parecer, conviene incluir en los entrenamientos de kihon un “nuevo zenkutsu dachi” con el talón levantado para rematar técnicas como giako tsuki, tal como lo hacen en algunos estilos derivados del Kenpo japonés, como Shiei Jyuku, a esta forma la denomino “shin zenkutsu dachi”

En cuanto a la práctica de las posiciones Kiba dachi y Shiko dachi, me atrevo a decir que se han desvirtuado completamente en la mayoría de los dojos y organizaciones, seguramente al no ser capaces de encontrar funciones prácticas de estas posiciones en un Karate cada vez más limitado. En algunos casos, se han convertido en una posición puramente isométrica utilizada para fines calisténicos o gimnásticos. En muchas ocasiones, Shiko dachi ha sido directamente eliminada de los programas de formación, y se suele ver últimamente en muchos dojos, una posición híbrida entre shiko dachi y kiba dachi.

Shiko dachi es quizá la posición menos entendida en Kyokushin, y sin embargo es una de las más utilizadas en las artes de lucha, de hecho es la posición principal en Sumo y una de las fundamentales en Jiu Jitsu y Judo.

Kyokushin se ha limitado a realizar un inadecuado kiba dachi con los pies hacia fuera, sin embargo shiko dachi debe realizarse con los talones hacia dentro, y no con las puntas de los pies hacia fuera, ya que la utilidad de esta posición es la presión vertical, mientras que la principal utilidad de kiba dachi es la presión lateral.

Kaicho Bernard Creton realizando Shiko Dachi correctamente
Shiko dachi en Sumo
Aplicación de shiko dachi en Judo al derribo kata guruma

Frente a esta posición de empuje vertical, kiba dachi debe ser una posición firme, en la que los agentes entorno a nuestra cadera deben estar firmes y poder soportar sin desplazamiento, tanto empujes laterales, como empujes verticales. Si la posición es demasiado baja, no será posible soporar una carga vertical, para ello habría que posicionar los talones hacia dentro formando shiko dachi. Kiba dachi debe tener la misma longitud que zenkutsu dachi.

En el siguiente video se puede ver una progresión lógica entre distintas posiciones.

Kata y kihon (forma y fundamentos) no son un objetivo o un fin en sí mismo, sino los principios técnicos del arte del Karate.

Nunca he pretendido que un estudiante aprenda una forma o una técnica de forma aislada, ya que lo importante y la esencia, está en el proceso técnico que lleva a esa forma concreta, con el fin de crear un resultado eficiente y perfecto.

Tameshi Wari requiere una postura correcta

 
 

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Karate millennial o el fracaso de no saber dónde estás

Karate millennial o el fracaso de no saber dónde estás

Quizá está reflexión sea producto de un pensamiento propio de mi generación, no obstante, siguiendo la historia de las Artes Marciales, y fijando como hilo conductor la creación de fórmulas eficaces y adaptables a la personalidad y capacidades de cada maestro, no saber dónde está cada uno y sobre todo, hacia dónde debemos orientar nuestro desarrollo, es un reflejo de estancamiento y desorientación.

En otros artículos he reflexionado sobre la diferencia entre “tradicionalista” y “tradicional”, y también sobre el concepto de Shuhari, por lo que no los volveré a explicar (que para eso están los otros artículos y Google)

Por cierto, la razón de estas referencias generacionales y mi actitud, tan solo son un guiño poético hacia quienes copian mis artículos y se los apropian, además de servir como aplauso a una actitud generacional.

Si exploramos y analizamos el pensamiento de los grandes personajes que han configurado la historia del Karate, estamos refiriéndonos casi siempre a innovadores, que sin embargo han respetado ciertas tradiciones, dándoles diferentes sentidos (marciales, filosóficos, conductuales, rituales, prácticos…) y entre ellos, apilándose como la argamasa que conforma una estructura, están los practicantes (seguidores, o como decimos hoy “followers”)

Aquel que rompe la nueva línea, se convierte en hereje para la masa “follower”, acusándole de acabar con una tradición, que ciertamente suele ser siempre una construcción reciente, normalmente de no más de cincuenta años (quizá dos, o a lo sumo, tres generaciones)

El motivo es que las Artes Marciales, con su misticismo, y su exotismo oriental, se revisten de un misterio propio de su enseñanza codificada, en base a gurús del conocimiento; que son los maestros, poseedores, teóricamente, de los conocimientos secretos más avanzados.

Esta ruptura en base a un deseo de reorientación marcial, ha ocurrido en muchas ocasiones, por supuesto, en cambio, en otras ocasiones, la ruptura se ha debido a razones socio- económicas y personales- Pero hoy hago referencia a las otras, en las que afortunadamente, se debe al deseo de evolución del estudiante; convertido en maestro, que ha cumplido su proceso SHU HA RI y considera, en base a su experiencia, que sabiendo de dónde viene, dónde está y hacia dónde quiere ir, debe completar su desarrollo, hacer su maleta y fundar una nueva versión de su arte, que inspirado y apoyado en los conocimientos anteriores, es algo completamente nuevo y personal, producto de una lógica evolución del entendimiento marcial.

Este proceso tiene lugar gracias a la permeabilidad de la información en el entrenamiento y la capacidad de conectarse a otros métodos. Es decir, un maestro tiene un estudiante, que a su vez, tiene unas experiencias marciales reales propias, quizá diferentes de las de su instructor, que le aportan algo a su bagaje técnico y filosófico.

Este estudiante tiene dos opciones, continuar de por vida en una situación de encajonamiento de sus practicas marciales y mantener un estilo tradicional, por lo tanto inmutable y sin adaptación a nuevos retos o tendencias, o combinarlas, trasvasando informaciones complementarias para crear un estilo personal.

No se trata tampoco de abandonar una práctica, e ir saltando de una a otra olvidando lo anterior, ya que aunque el espíritu deba ser el de un nuevo comienzo, cada vez que se afronta una actividad diferente, las capacidades físicas y mentales ya están acondicionadas por el trabajo previo y no se deben obviar, sino adaptarse para construir un arsenal propio de conocimientos, capacidades y experiencias, sirviendo al objetivo de sentirse protagonista de la existencia individual.

Cuando a este nuevo arsenal técnico, lo incluimos dentro de la filosofía anterior, se le llama estilo tradicionalista.

Quizá este punto pueda explicarlo, ya que podría caer en ciertas contradicciones con algunos pensamientos filosóficos como el Confucionismo, que se basa en el orden social impermeable, y sin embargo está complementado en sociedades como la japonesa, por el Budismo, que prima la auto realización, incluso dentro de una estructura que impida el transvase social.

A continuación describiré ciertos recorridos partiendo de un nexo suficientemente documentado, y que se puede ver con más extensión en mi artículo:

Genealogía del Kyokushin

https://kyokushin-sipr.webnode.es/historia/genealogia-del-kyokushin/

Selecciono para ello a la figura más icónica, clave y hasta controvertida de las artes marciales del siglo XX, que es Masutatsu Oyama.

Considero que Oyama es la clave fundamental de conexión de muchas experiencias previas y posteriores, siendo sin duda, el número uno en la jerarquía de maestros fundamentales para la construcción del presente, sin entrar en que este presente sea mejor o peor, sino hablando de un plano de realidad social y pragmatismo. Y paso a justificarlo.

Mas Oyama recoge dos líneas fundamentales del Karate de Okinawa, revisionadas en Japón durante el siglo XX, Shuri Te y Naha Te.

Shuri Te, corresponde a las tradiciones marciales entorno al palacio de Shuri. Es decir a las castas nobles de la antigua sociedad de Okinawa.

Evoluciona con las visiones y aportaciones de los distintos maestros de Okinawa (Azato, Itosu, Matsumura, Sakugawa, Yara, Kushanku…) hasta la refundación de esta línea por Gichin Funakoshi, ya en Japón. Desde el Karate Shotokan de la familia Funakoshi, nos retrotrae a los estilos norteños chinos, relacionados con Shaolin del norte y los estilos derivados, que a su vez recogen elementos de distintas tradiciones marciales del continente asiático.

Naha Te, tiene relación con los estilos energéticos y marciales propios del Sur de China, sobretodo los de la Grulla, que en Okinawa son compilados principalmente por Kanryo Higaonna, quien tras aprender con Aragaki la tradición de Too-de (antiguo nombre del Karate) basada en el estilo Puño del Monje, se entrena en China, y transmite esta tradición a sus discípulos okinawenses, entre los que destaca Choyun Miyagi; patriarca del Goju Ryu, una escuela que se divide entre la versión okinawense, y el Goju Kai japonés encabezado por Gogen Yamaguchi y el maestro coreano So Neishu; principal mentor de Oyama.

Además, Oyama, entrena y se relaciona con muchos otros estilos de Karate okinawense y japonés, recogiendo para su escuela un kata propio de la tercera gran línea del Karate de Okinawa, Tomari Te. Me refiero al Yantsu, como se puede leer en mi artículo “El misterio del kata Yantsu”

https://senseiivan.wordpress.com/2015/08/11/el-misterio-del-kata-yantsu/

Otras bases fundamentales de la construcción personal de Oyama, fueron:

Judo: que aprendió con Masahiko Kimura, principal referente del llamado Kosen Judo; una derivación deportiva de la creación de Jigoro Kano, muy famosa en la época, en los clubes universitarios. Permitía mayor trabajo de Ne Waza (lucha en el suelo)

A su vez, el Judo se considera una compilación de diversas escuelas de Jiu Jitsu tradicional hasta llegar al Kodokan Jiu Jitsu de Kano, que se refundará como Judo y se desarrollará con figuras como el maestro Mifune (Quien posteriormente entrenará a Jon Bluming)

Aiki Ju Jitsu: Es una derivación de varias escuelas de Ju Jitsu antiguo compiladas a principios de siglo XX por Takeda Sokaku, que dio origen a escuelas modernas como el Aikido o el Hapkido coreano, y cuyo mayor exponente fue Yoshida Kotaro; con quien Oyama aprendió técnicas de Kobudo, Yawara Jutsu (una forma japonesa similar al Karate) y Tai Jitsu (similar al Jiu Jitsu)

A través de esta relación, Oyama se identificó y relacionó con escuelas de Nihon kenpo, que estaban desarrollando en ese momento formas de combate de contacto peno similares al Bogu Kumite okinawense.

Boxeo occidental: Las bases de este deporte europeo con orígenes remotos, basados en los sistemas griegos del Pugilatos y el Pankration, refundadas en el siglo XIX y desarrolladas a lo largo del siglo XX, aportaron a Oyama referencias para las confrontaciones deportivas.

Artes Marciales Coreanas: Oyama, durante su juventud aprendió Chabee, que es una forma antigua de combate similar al Ju Jitsu japonés.

No es de extrañar que el gusto de Oyama por las formas de pateo, estuvieran asociadas a su propia cultura coreana, bien por su entorno infantil, o por las influencias de Yoshikata Funakoshi, quien desarrolló para el Karate japonés las patadas altas, o incluso So Neishu, quien también era coreano.

Muay Thai: La tradición combativa de Tailandia, basada en el arte marcial Thai Boran que es una evolución de sistemas chinos e indios anteriores, influyó en Oyama a la hora de desarrollar sus golpes de pierna, que fueron modificados, respecto a la forma original del Karate japonés, aprendida por Oyama en su juventud.

Taikiken: Es un arte marcial japonés, creado por Konichi Sawai, consejero de Oyama, quien era 5º dan de Judo, a través de su estudio del sistema chino Yi Quan de Wu Shu.

Todas estas tradiciones son integradas por Oyama para crear, en fases crecientes de estudio, una forma de interpretación marcial a la que se denominó Kyokushin y que en su filosofía se inspira en la vida de Miyamoto Musashi, quien era la máxima referencia de Oyama en torno a su concepción de Budo.

Kyokushin es la clave para desarrollos deportivos y marciales posteriores, como por ejemplo el Kickboxing de Kenji Kurosaki, el Kyokushin Budo Kai de Jon Bluming, o los sistemas Sabaki propios de Ashihara y sus sucesores, entre otros.

A través de los nombres clave de Kurosaki y Bluming, principalmente, se combinó el Kyokushin de Oyama con el Muay Thai (por parte de Kurosaki y otros) y el Judo (con la aportación de Bluming), y junto con la línea paralela del denominado Brazilian Jiu Jitsu de la familia Gracie, nacen las actuales MMA, que se han apoderado de la atención del gran público en la actualidad.

Oyama fue capaz de completar su línea Shuhari a través de su estudio y experiencia, de igual forma que Jon Bluming hizo lo propio, muchos les consideraron herejes a la práctica “tradicional”, y sin embargo son claves fundamentales para el desarrollo presente de las artes marciales, llegando a altos niveles de eficiencia marcial y deportiva.

Claramente todas las referencias personales nombradas en este artículo siguieron procesos de Shuhari, para llegar a creaciones propias respetando tradicionalismos y rompiendo tradiciones.

Sin duda, para ello experimentaron fases de aprendizaje, experimentación, comprensión, asimilación, frustración, rechazo, reformulación, ajuste, inclusión, expectativa, iluminación, creación, formulación, divulgación y transmisión, (como mínimo) Creando en todos estos pasos un camino personal hacia una auto realización, que pasa por responderse a las preguntas clásicas “¿Quién soy?, ¿De dónde vengo? ¿A dónde voy?” y por supuesto “¿Dónde estoy”?

Cuestiones como conocer la posición propia en la vida, ya aparecen formuladas en tratados antiguos como el Bubishi, y la mejor comprobación a esta pregunta suele pasar por la experiencia.

Las artes marciales, con todas sus derivaciones, deben obligatoriamente tener un plano de experiencia real, sea cual sea su objetivo (que pueden ser varios) bien sea la realización, la defensa personal, la guerra o el combate deportivo.

Si el objetivo no se consuma de una manera realista, se pierde la esencia de la práctica y se convierte en un ritual anecdótico y muerto.

Reconocer los orígenes y evoluciones de la práctica, dan pistas sobre la identidad y el plano en el que cada uno puede desarrollar su aprendizaje, y con él, llegar a conclusiones sobre la eficiencia de la propia práctica, pues somos el resultado de un largo recorrido en el que surgieron ciertas necesidades para afrontar cuestiones reales.

Este conocimiento nos dará la pista de hasta dónde podemos llegar y qué debemos tener en cuenta en nuestra práctica para un objetivo concreto, y a su vez, saber si nosotros, o nuestra escuela tenemos ciertas carencias que podemos cubrir para resolver problemas contemporáneos a nosotros mismos.

Al ser seres sociales, somos producto de nuestra propia generación, que se establece durante nuestra infancia y juventud en base a la sociedad en que vivimos y a los procesos históricos globales en los que nos vemos inmersos.

En el tiempo comprendido entre la edad en que empezamos a ser conscientes del entorno de una manera abstracta, y la edad plena del comienzo de la edad adulta (entre los 8 y los 20 años aproximadamente) es cuando construimos, como individuos dentro de un grupo, nuestras principales herramientas de entendimiento del mundo y del tiempo en que nos ha tocado vivir. Durante toda nuestra vida tendemos a aplicar a la realidad de nuestro entorno, esta construcción social basada en el pensamiento colectivo, que es la generación de cada uno.

Por todo ello, alguien de mi generación versado en las artes marciales, no debería pensar tanto en integrarse en un estilo nuevo, como en incluirlo en un bagaje marcial más amplio.

La diferencia entre integración e inclusión, es un pensamiento propio del tiempo actual gestado por la generación que ha alumbrado este comienzo del milenio, en el que se aboga por primar la tolerancia hacia agentes externos.

En una experiencia integradora, se supone que un agente externo (sea cual sea) debe asumir una tradición o construcción nueva, con el fin de adaptarse a esa nueva situación física o filosófica, sin embargo, en una experiencia inclusiva, se trata de añadir los conceptos, costumbres, etc. a una situación personal que no desea rechazar lo que uno es en su origen.

El motivo por que me decanto por la inclusión en todas sus facetas, por encima de la integración, es mucho más claro si lo situamos en sus opuestos.

El antónimo de inclusión es exclusión, es decir apartar, mientras que el opuesto de la integración, es la desintegración, que en Castellano tiene una connotación terrible de desaparición.

En nuestra experiencia marcial, tanto como en nuestra situación social, no veo una necesidad de integración si no es deseada, sin embargo, debería existir un derecho de inclusión de cualquier situación, al igual que ocurre con las técnicas marciales.

El inmovilismo lleva al estancamiento, y el estancamiento a la frustración y la pérdida.

Aportar es la base de la evolución social positiva.

Integrar conlleva el riesgo de olvidar otros aportes positivos, mientras que incluir, supone una alianza de fuerzas, energías, estrategias o técnicas que nos permitirán una evolución, situándonos en referencias de localización de nuestro estadio actual, lo que nos permitirá abrir nuevas puertas para el futuro, pudiendo recoger, a su vez, experiencias del pasado.

Por ello considero un fracaso no saber dónde está cada uno… Y más en la época de Google maps 😉

Cuando pienso en una actitud “millennial” trasvasada al mundo del Karate, me es inevitable nombrar la figura de Bernard Creton y su método Karate Jutsu Kai.

Kaicho Bernard Creton no es generacionalmente un “Millenial”, pero su escuela, nacida a mediados de los años ochenta, sí lo es.

Se entiende que las características propias de la generación “Millennial” son la auto realización, innovación, emprendimiento, inclusión, capacidad multi tarea, preparación académica, método científico, gran nivel de exigencia en el desempeño y desarrollo tecnológico…

Tras estudiar y conocer personalmente la figura de este maestro y su trayectoria, se pueden entender bien las claves de su Karate, en torno al fin y comienzo del milenio.

El método es áltamente inclusivo de las distintas tendencias que se aúnan en la experiencia de su fundador.

Por una parte, Karate Jutsu Kai, se define como un desarrollo científico del Karate Kyokushin de Mas Oyama, con una aportación exógena procedente del la teoría filosófica – científica coreana del Triorigin, que conforma la explicación del sistema en base a la ciencia.

Por otra parte la escuela hace una revisión del Karate Shotokan anterior a la reforma de Nakayama, y del Goju Ryu de Okinawa, complementando la formación con técnicas de Judo, Kickboxing y Tai Chi Sujok. Además desarrolla un método propio de All Round Fighting, basado en la idea de Jon Bluming.

Esta nueva versión es la gran creación de su fundador, Kaicho Bernard Creton, 10º dan, en base a sus conocimientos y experiencias en todos estos terrenos.

Las aportaciones técnicas a una base de Kyokushin tradicionalista como la mía, que a su vez se complementan con Judo/Ju Jitsu, Kobudo y Qi Gong, fundamentalmente, hacen que al incluir el sistema en un método consolidado, se esté creando a su vez otra línea de trabajo cada vez más extensa, refinada e infinita, ofreciendo una gran variedad de posibilidades de trabajo.

Esta misma inclusión es propia de la tendencia que promovía entres sus estudiantes el propio Masutatsu Oyama.

Analizando a sus distintos discípulos, se llega a la conclusión que bajo una misma línea tradicionalista, abrió un sin fin de soluciones posibles a las diferentes sensibilidades de cada uno.

Por eso hay que entender que Kyokushin es más una forma de entender y de relacionarse con las artes marciales, es decir, una actitud, que un solo conjunto de técnicas.

Al identificarme plenamente como Kyokushin, también estoy adquiriendo un compromiso con su pasado y su desarrollo, ya que el estilo, por si solo, da las claves para ello.

Si tuviera que definir cual es mi arte marcial debería darle muchos nombres y apellidos para concretarlo (Karate Do Kyokushin Jutsu Budo Kai… o algo así) pero lo que me identifica es la forma y la actitud, muy por encima de la técnica de competición, e incluso de las diferentes materias a estudiar.

Esta inclusión en base a la filosofía del Budo, en su amplio espectro, es lo que se intenta albergar en una plataforma marcial como World Independent Budo Kai, un organismo con una tendencia ampliamente inclusiva de métodos relacionados con el Budo. Una agrupación propia del nuevo milenio, que nos invita a saber quiénes somos, de dónde venimos, a dónde vamos y dónde estamos: Budo Millennial.

Linaje WIBK Karate

 

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Feliz 2021

Cuando es cuestión de horas que termine este annus horribilis que permanecerá en la memoria colectiva, me pongo a reflexionar sobre la épica del momento en que vivimos, y me quiero sentir orgulloso de la comunidad del Budo, que ha sabido reaccionar desde el principio de la pandemia.

Clases online, entrenamientos individuales y con aforos reducidos, nuevas investigaciones sobre entrenamientos adecuados, medidas de seguridad… Mucho ha sido el esfuerzo personal y económico del mundo del Budo, que siempre sabe estar a la altura.

Lamento las pérdidas humanas que este año nos ha dejado, y también, por supuesto, las ilusiones rotas de aquellos que han visto un poco más lejos sus sueños deportivos y marciales, tales como campeonatos, formación y nuevos grados.

Sin embargo, debemos agradecer el hecho de que los que aquí seguimos, podamos recuperar nuestros proyectos en el futuro, aun a base de poner más esfuerzo y entusiasmo que nunca en nuestro desempeño, pues en un año de tantas despedidas, este aspecto del arte marcial, no supone algo irreparable.

En esta temporada a penas he podido visitar a los miembros de WIBK y otros amigos y compañeros marciales, como acostumbro, sin embargo, las nuevas tecnologías nos han descubierto mundos nuevos de posibilidades y hemos podido vivir el 2020 unidos, aunque no juntos.

Espero que el próximo año nos traiga salud y esperanza, y nos permita continuar nuestras sendas marciales.

Feliz año 2021.

Osu!

 
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Publicado por en 30 diciembre, 2020 en Otros

 

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CHOWA: Búsqueda de la armonía. Proceso transformador del kata

CHOWA: Búsqueda de la armonía. Proceso transformador del kata
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kanji Chowa

En la ejecución de un kata hay varios puntos a estudiar, que genéricamente se pueden resumir principalmente en tres:

1.- Waza no Kankyu: Ritmo y tiempo de la técnica.

2.- Chikara no Kyoyaku: Puntos de expresión de la fuerza.

3.- Iki no Chosei: Control de la respiración.

Junto a estos tres puntos principales añadimos los demás valores, de los que éstos son consecuencia, y que ustedes pueden leer en el artículo de este blog referido a ello.

Shingitai: El valor de un kata

https://wp.me/p15Twm-1w0

Técnica, posición, transición, equilibrio, coordinación, concentración, forma física…

Por supuesto, los kata están pensados para su aplicación al combate (Rinto gata). Aunque, de manera complementaria, otros son ejercicios de tipo energéticos, más aproximados al Qi Gong (Kokyu ho gata) y hay un tercer grupo que son formas básicas demostrativas (Hyogen gata). En todo caso, en el proceso de construcción de un kata, hay una serie de elementos de tipo esotérico en su significado, que tienen una relación directa con la propia ejecución y la percepción del ejecutante.

Las claves están en los propios nombres de las posiciones iniciales.

Fudo Dachi, Musubi Dachi y Heiko Dachi

Fudo dachi, es una posición de espera, no obstante, no es por ello una posición descuidada, sino que es parte del proceso de Yoi (alerta).

Su significado se entiende mejor si se comprende su origen.

Fudo proviene de Fudoshin (espíritu inamovible) que a su vez está relacionado con el Budismo esotérico, representando una de las cinco cualidades del Buda.

Estas cinco cualidades, se suelen representar con las imágenes de los cinco reyes de la sabiduría, de los cuales el principal es FUDO MYO,

Pueden leer más en el artículo de este blog:

Los cinco reyes de la sabiduría.

A Fudo Myo, guardián de la sabiduría cósmica, se le suele representar sentado entre llamas en posición de meditación, mientras sostiene en una de sus manos un lazo, con el que salvará a sus aliados, mientras que con el otro brazo sujeta una espada flamígera, con el fin de acabar con sus enemigos.

Cuando Sosai Oyama se refería a la práctica del kata Tensho, precisamente, sostenía que el buen ejecutante conseguiría mantenerse en calma incluso en medio de un edificio en llamas.

El estado de Fudo Myo, rodeado de llamas, es de calma, pero con plena atención, visualización y sentimiento de su entorno.

Fudo Myo-o Art Print by Yugo Omniinks
Fudo Myo

En Kyokushin, Fudo dachi, es también la posición adecuada para recibir las indicaciones del instructor, en un estado de plena predisposición hacia el ejercicio.

Shihan Iván Pérez Robles | KYOKUSHIN KARATE BLOG. Más en: www.kyokushin-sipr.webnode.es  | Página 16
Competidores esperando en posición de Fudo Dachi

En nuestra práctica, los puños se encuentran cerrados delante de las caderas, y los pies ligeramente abiertos con el fin de descargar a la espalda de la excesiva tensión de la posición erguida. En este sentido en ocasiones se llama Soto hachi ji dachi (posición del número ocho hacia fuera, en contraposición a uchi ashi ji dachi)

El practicante ha de estar en un estado de absoluta recepción y altamente sensitivo. Si la mente divaga, no es Fudo Dachi.

En el kata, desde Fudo dachi, se pasa a Musubi Dachi; una posición de meditación, en la que el practicante está erguido, con los pies unidos por los talones, creando un ángulo similar al que forman las manos. La mano izquierda superpuesta a la derecha, y el dedo indice de la mano izquierda cubre el meñique de la derecha.

La imagen puede contener: una o varias personas y cancha de baloncesto
Equipo de Kata en Musubi dachi

En ocasiones las manos están cruzadas formando un aspa, y los pies, de igual manera, aumentan su apertura.

Musubi es un concepto Shintoista que tiene relación con el nacimiento. Literalmente quiere decir enlazar o conectar con algo o alguien.

En Japón tiene un profundo sentido espiritual, ya que consideran que el hecho de relacionarse con los demás crea unos lazos energéticos, a los que también denominan musubi.

Musubi nos une con la propia energía telurico-cósmica de la naturaleza.

La expresión natural de Musubi es el ocaso, donde el día se enlaza con la noche y se crea un estadio diferente y sobrenatural.

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Sosai Oyama, Musubi dachi al ocaso

También el hecho de alimentarse y respirar es musubi, ya que se crea ese lazo de asimilación del medio natural con nuestro organismo.

En este sentido, Musubi Dachi es un estadio de conexión total con el ejercicio que vamos a realizar, somos la técnica que vamos a ejecutar, y estamos experimentando un proceso de transformación, al igual que el arroz se transforma en sake, a lo cual también se le denomina musubi – Sake tan musu, es como llaman al proceso de fermentación-

Tras un periodo de Musubi dachi, el karateka transforma su posición en heiko dachi, en la que los pies están paralelos, alineados con las caderas, pasando previamente por Uchi ashi ji dachi, con el fin de concentrar la energía del Hara (centro energético), activando el psoas iliaco, que comienza en la zona lumbar y va hasta el interior de los muslos. A esto, en Karate, se le llama aplicar Gamaku.

Se realiza una profunda inspiración diafragmática, con el fin de activar el centro energético (hara) que se encuentra en el vientre, y ayudándose con los brazos, que se situan cruzados frente al torso, se cierran los puños y los codos presionan hacia abajo y hacia dentro, para ayudar a expulsar la respiración de forma sonora, Ibuki, en coordinación con el movimiento de pies.

No hay descripción disponible.
Gamaku en la transición de Yoi (preparados):
Fudo dachi, uchi ashi ji dachi, heiko dachi

Los brazos se sitúan a cada lado del cuerpo, extendidos, de tal forma que la energía vital (Ki) fluya a través de los antebrazos, conectando el nervio radial con los nudillos principales (kento), así como activando las cadenas musculares del cuerpo.

La piernas se flexionan levemente y las caderas, de igual forma, se desbloquean.

Se crea con ello un estadio físico y mental de absoluta predisposición y preparación para el combate. Y a nivel espiritual, se experimenta una transformación desde un estado de impasibilidad (fudo) evolucionando en introspección y conexión con el medio (musubi) y finalizando en una situación de predisposición al combate (kamae) sin perder el equilibrio físico y emocional, es decir, en un estado de armonía (Wa).

Heiko dachi, es una posición de suma importancia, ya que aun tratándose de una preparación para el combate (kamae) cumple con la tradición filosófica del Karate Do, de no agresión previa (karate ni sente nashi)

Tradicionalmente se ha dicho que en Karate no debe existir un kamae fijo, sino que debe evolucionar dependiendo de la situación. En este sentido, heiko dachi,que quiere decir “pies paralelos” es un kamae “armónico” de no agresión, es decir, aunque se está preparado y receptivo a cualquier ataque en cualquier dirección, en pleno estado de alerta (Zanshin), no supone una provocación para el potencial agresor y esto se entronca con el componente budista del Karate Do y con los espíritus deseables en un budoka, a saber:

Shoshin: Espíritu de principiante

Zanshin: Espíritu de alerta

Mushin: Espíritu de No-mente o impasible

Fudoshin: Espíritu Inamovible

Senshin: Espíritu purificado

https://kyokushin-sipr.webnode.es/kyokushinkai/los-5-espiritus-del-budo/

Con todo ello se intenta conseguir buscar armonía (Cho-wa), que en el concepto oriental, tiene relación con el equilibrio de todos los aspectos que nos rodean, tanto de manera individual (personalidad, emociones, espacio vital, orden personal, auto concepto…), como social (relaciones, orden, colaboración, aprendizaje, solidaridad, tolerancia…)

La cuestión es si el Karate, a través del Kata, es realmente capaz de ayudarnos a encontrar la armonía, ante esta pregunta, el maestro Yashuhiro Konishi, quien fue un personaje indispensable en la propagación del Karate okinawense en Japón, dijo:

Sobre Yasuhiro Konishi: La Historia Oculta del Héroe “duro” del Karate,  contada por Jesse Enkamp – Weblog de Jesus Calderón-Vielma
Y. Konishi, fue uno de los primeros maestros en enseñar Karate en Japón.

“El Karate aspira a fortalecer el carácter, mejorar el comportamiento humano y cultivar la modestia, sin embargo, no lo garantiza”

Karate Do es un camino hacia la perfección personal, sabiendo qué y por qué hacemos cada cosa, quizá lleguemos a mejorarnos como sociedad a través de la aportación y mejora personal.

Para terminar, concluyo con otra frase del maestro Konishi:

“Karate no es para golpear, a alguien, ni tampoco para ser derrotado. Es para evitar problemas”

 
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Publicado por en 22 diciembre, 2020 en Otros

 

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El estilo de las mil formas (II)

El estilo de las mil formas (II)

Hace un tiempo escribí un artículo en el que analizaba las variaciones técnicas de Kyokushin y otros estilos en torno al kata, y razonaba en base a las necesidades propias de la evolución del arte.

“El estilo de las mil formas”

https://senseiivan.wordpress.com/2017/05/13/el-estilo-de-las-mil-formas/

Hoy presento el mismo análisis en relación al Kumite.

Sosai Oyama aplicando una técnica de derribo

Desde mi punto de vista, kata y kumite no son dos elementos separados, ni tan siquiera los veo como si fueran dos ramas de un mismo árbol, sino que se trata de un continuo, ya que kata es un método de enseñanza y entrenamiento del Kumite, entendiendo que la particularidad del Karate es basar el entrenamiento en la triada tradicional KIHON, KATA y KUMITE. Junto a ellas, deben situarse, al menos en mi experiencia, KOKYU HO (técnicas de respiración) y KIHAKU (intensidad del ejercicio en base a la condición física)

Estos cinco puntos, a los que se les pueden y deben añadir de manera complementaria otros, representan los mínimos de la formación en Karate.

El estilo Kyokushin es a menudo representado en su crítica como un estilo moderno, de gran intensidad y dureza física, disciplina y poseedor de una gran gama y variedad de técnicas de atemi (golpeo) y con la carencia de los golpes de brazo y puño al rostro como contrapunto, así como de derribos y trabajo de Ne waza (suelo). No obstante, esta definición es hecha por críticos que no están versados lo suficiente en el estilo, sus variantes y sus herederos.

Oyama realizando una técnica sobre Kurosaki

El punto en común del estilo de Karate Kyokushin de Oyama, no es tanto la propia técnica, como la intencionalidad y la filosofía sobre la que se apoya.

SUI) Andy Hug | Shinkyokushinkai blog
Shihan Francisco Filho y Sensei Andy Hug

En el aspecto técnico se caracteriza por la convivencia de movimientos lineales y circulares, siendo así una amalgama entre las líneas tradicionales de Shuri-Te y Naha-Te, con alguna aportación propia del Tomari-Te (como puede usted leer en exclusiva en este blog, en mi investigación “Los misterios del Kata Yantsu”) y técnicas propias de otras artes marciales, en concreto Taikiken, Boxeo, Judo, Thay Boxing, Kobudo, Aiki Ju Jitsu, Nippon Kenpo y Chakuriki principalmente, aunque quizá, siguiendo las indicaciones de Sosai en sus libros principales, podríamos incluir otras fuentes menos directas y de diversas procedencias.

Mas Oyama derribando e inmovilizando a un toro

Una vez expuesto este apartado de orígenes de Kyokushin, se hace más comprensible la idea de los sucesores de Sosai Oyama, de seguir desarrollando métodos compatibles con estas sensibilidades marciales.

El método característico propio de la idiosincrasia del Kyokushin es el combate de contacto pleno, llamado Knock Down, que se desarrolla en contraposición al Shobu (combate por puntos) tomando líneas propias del Muay Thay y bases de Boxeo, con la influencia del Nippon Kenpo (como se puede ver en el artículo de este blog “Full Contact Karate”)

https://senseiivan.wordpress.com/?s=full+contact+karate

Desde principios de la década de 1960, el estilo (el puro estilo), tendió a ramificarse y a seguir caminos naturales dentro del estudio del combate, con la única pega, de que al no tratarse de la ortodoxia política de la asociación propia del estilo (Kyokushin Kai-Kan), hubo quien vio estas desviaciones como grupos separados, sin embargo, con continuas confluencias a lo largo del sendero, ya que la forma natural del Kyokushin es la aplicación técnica al combate.

Daido-Juku Kudo - Wikipedia, la enciclopedia libre
Kudo

Cabe mencionar que el estudio del Kumite de Oyama a lo largo de los años 40 y 50, se basó, según las fuentes, en sistemas de lucha total (Kakuto ó Kakedameshi, incluyendo golpes de mano al rostro, técnicas de pierna a los genitales, derribos y luxaciones) En los libros publicados por Sosai existen capítulos dedicados a la lucha en el suelo, sobretodo en relación a la liberación de inmovilizaciones propias del Judo/Ju Jitsu, y una gran variedad de técnicas de luxación de pie (Advanced Karate)

Advanced Karate

Tras los primeros enfrentamientos entre el Karate de Oyama y las escuelas de Muay Thay (primero el propio Oyama en su gira por el sudeste asiático, y pocos años después tres de sus estudiantes) Kenji Kurosaki; uno de esos tres retadores a las escuelas tailandesas, sube la dirección de las manos, y desarrolla, junto con Osamu Noguchi, el Kickboxing japones, que no deja de ser una normativa paralela a las competiciones de Knock Down, en que a diferencia de ellas, no se llevan guantes, y por lo tanto no se golpea al rostro con las manos desnudas. En esta línea, conviven y siguen confluyendo infinidad de ramificaciones del estilo.

Kenji Kurosaki
Kenji Kurosaki, 10° dan Kyokushin. Creador del Kickboxing

Junto a ello, sumando a la tradición del Kyokushin, como derivación también del Judo, es Jon Bluming; un famoso Judoka, quien tras estudiar Kyokushin, une estos dos bagajes marciales, y crea el primer sistema japonés-europeo moderno de combate híbrido entre Karate y Judo, el All Round Fighting (también denominado Sei Karate Kyokushin Budokai) al que con el tiempo, y la influencia del propio Kurosaki, implementará el Kickboxing y posteriormente el Sambo de Rusia. Esta será la base de las actuales MMA junto al Brazilian Ju Jitsu de los Gracie.

Kaicho Jon Bluming, Kyokushin Budokai, Ne Waza

De esta confluencia nacerán estilos híbridos plenamente japoneses, como el Kakuto do Daido Juku (actualmente Kudo), y otras escuelas y agrupaciones, tanto japonesas, como extranjeras, tales como: Seidokan, Shidokan, Ashihara, Sabaki, Karate Jutsu Kai, K-1, Kyokushin Boxing-Profight Karate, WIBK All Round, etc. y más en la actualidad: Ichi Geki Kickboxing, Shinken Shobu, Senshi y otros sistemas, entroncándolos en las líneas del Kickboxing y las MMA, o ambas.

WIBK All Round Fighting,  Budo Cup (Suiza)

Todos ellos con la misma sensibilidad marcial de la filosofía de Kyokushin, aunque con diversos métodos de entrenamiento, debido a distintas influencias.

Cabe destacar que el primer combate oficial de la historia de UFC, fue entre Gerard Gordeu (actual 9° dan de Kyokushin Budokai, y alumno de Jon Bluming) y un luchador de Sumo (Teila Tuli)

Desde el punto de vista del arte marcial puro del Karate Kyokushin, es decir, aquel que a niveles físicos contempla Kihon, Kata, Kumite, Kokyu y Kihaku, nuestro arsenal debe estar preparado y acondicionado para pelear en cualquier distancia y situación, siendo el combate real el verdadero propósito de nuestro Karate.

Si aplicamos el kata tradicional, sin limitaciones normativas deportivas, Kyokushin ofrece una variedad enorme de posibilidades que incluyen todas las distancias, la lucha armada y desarmada, el combate de pie y en el suelo, ya que se trata principalmente de un sistema pensado para la defensa personal global, y no un deporte de contacto que se limita tan solo a una normativa.

Shihan Iván Pérez Robles, aplicando técnicas de Goshin

Los límites de Kyokushin son los del propio movimiento y condición humanos, tanto a niveles físicos, como mentales y espirituales.

Este es el sistema completo de Kyokushin según Sosai Mas Oyama, su fundador, tal y como lo recoge en sus publicaciones.

Mas Oyama Sosai And GogenYamaguchi Soke | Karate martial arts, Kyokushin  karate, Goju ryu karate
Kyokushin way (Oyama y Yamaguchi)

Es probable que una gran parte de los practicantes realicen especializaciones en el mejor de los casos, o sistemas reducidos, no obstante, en este artículo no hay invención, sólo estudio y transmisión, que debería ser la divisa de cualquier Sensei.

Por otra parte, una vez más, Shuhari (repetir, asimilar, crear) es el objetivo de un Budoka. ¡Cuidado con Shu Shu Shu, pero también con Ri!

The Secret of kyokushin Karate 2 volumes by Mas Oyama Oyama Masutatsu
 
 

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La clave de Mu 無. Zen y Karate

La filosofía del Budismo Zen es inseparable del Kyokushin, por ser definido como Budo Karate.

Karate es Zen en movimiento (Richard Kim)

無 (Mu) …Concéntrate sinceramente en unificar tu espíritu. Olvidate de ti mismo, olvídate de tus enemigos, olvida ganar o perder, y cuando tu espíritu esté unificado habrás llegado al estado llamado Mu, o vacío, en Zen. Cuando hayas alcanzado un estado de impasibilidad… (Mas Oyama, This is Karate)

Mu

Tradicionalmente son 5 los llamados espíritus del Budo, al que en Kyokushin añadimos un sexto (Osu no Seishin) sobre ello puede leer más en el artículo específico:

http://m.kyokushin-sipr.webnode.es/kyokushinkai/los-5-espiritus-del-budo/

Las influencias de Kyokushin son muchas y muy variadas, tanto es así, que se ha llegado a decir por muchos maestros, que Kyokushin trasciende a la propia técnica de la escuela, y lo que realmente importa es el carácter común desarrollado por sus practicantes independientemente que se dediquen más a uno u otro aspecto del combate.

Quizá este sea el motivo de tantas derivaciones dependiendo de la personalidad de cada instructor.

Sosai Oyama criticaba la ignorancia, no respecto a “no saber”, pues todos desconocemos tantas cosas, que es imposible saberlo todo, sino respecto a ignorar teniendo la capacidad de remediarlo o negando un hecho por cuestiones relacionadas con el Ego y no someterse a nuevos retos.

En sus libros, Sosai Oyama nos demuestra un conocimiento excelso sobre la técnica, historia y filosofía de numerosas escuelas y artes, y valora a los maestros por su nivel de conocimientos en diferentes materias, así como por el esfuerzo en su desarrollo, tal como a Yoshida Kotaro, del que dice que fue el mayor maestro de su siglo. Valora, además de su virtuosismo, su capacidad de entrenamiento y sus inmejorables resultados, su capacidad para llevar una vida austera basada en principios esotéricos. Si bien le califica como extravagante por esta vida ascética, ve en ello una virtud propia de los principios de la filosofía oriental.

En este orden de cosas, respecto a las influencias del Karate Kyokushin, se debe hablar de notables raíces de las que a veces no nos damos suficiente cuenta.

¿Es Kyokushin un estilo de Karate?

Sin duda, basado principalmente en Shuri y Naha Te, a través de Shotokan y Goju Ryu.

¿Es Kyokushin un estilo de Nihon Kempo?

¡También!

No nos podemos olvidar de la influencia que Yoshida Kotaro, a través del Yawara Daito Ryu Aiki Ju Jutsu tuvo en Sosai, llegando a otorgarle la licencia superior de enseñanza, y siendo el Yawara un sistema milenario basado en el Kempo (kung fu) mongol y chino, y esto mismo fue así reconocido por el propio Sosai:

…Cuando se retrocede en la historia del Karate, se puede observar que está conectado con el Kempo Chino en muchas formas…

…Existe una prominente teoría de que el origen del Karate proviene de las tribus de Mongolia, y que el Kempo Chino se desarrolló bajo la influencia del Kempo Mongol; y con los movimientos suaves característicos del sur del continente, numerosas formas de kempo Chino fueron creadas.

En Japón, Kempo se convirtió en Sumo, disminuyendo su capacidad de golpeo. Aquí es donde entra el Kempo Chino, llamándose YAWARA en Japón, y KARA-TE en Okinawa. Kyokushin Karate está basado en ambos, al tiempo que absorbe aspectos de otras artes marciales, convirtiéndose en un arte mundial de Kempo. Como puede ver, el Kempo ha sido una gran influencia…

Leer más: http://m.kyokushin-sipr.webnode.es/kyokushinkai/cartas-a-sosai-oyama/

Cada entrenamiento debe suponer una entrega hacia el conocimiento.

Un entrenamiento únicamente físico, deja descubiertos los caminos ilimitados del Budo Karate, que según su propia definición, debe ser una práctica mitad física y mitad mental y espiritual.

Dentro de la práctica física, el cincuenta por ciento del entreno está basado en el Kata, que a través de sus distintas formas se ocupará de generar memoria muscular, estudio de la estrategia en combate real y nos llevará a estadios relacionados con el Zen, pues se considera una práctica de Zen en movimiento.

Es por tanto también Kyokushin una forma de Zen.

La introspección conduce a la sabiduría (Bubishi)

Los periodos previos y posteriores de la práctica regular de Karate, usamos el Mokuso, que es una forma de meditación sentada (zazen) no con un sentido de adoración, sino con un sentido de lo que se denomina actualmente Mindfullnes, es decir, una forma de meditación para el desempeño.

Al comienzo, procuramos vaciar la mente con el objeto de prepararnos para la práctica, abriendo un paréntesis en nuestra rutina diaria dedicada sólo al acto del entrenamiento, como un momento de intimidad personal. Nos concentramos en una sola cosa, la respiración.

Tras la sesión, volvemos a otro periodo de meditación, que debe servir para fijar el nuevo conocimiento, sin que las emociones interfieran en nuestro pensamiento.

Es habitual que cuando un practicante está a punto de conseguir realizar un determinado ejercicio, su espíritu se agite, queriendo llegar a toda prisa. No obstante es el camino más rápido para no llegar nunca. El espíritu del aprendiz debe ser una laguna que refleja como un espejo. Si el agua se mueve, la imagen se vuelve turbia. Esto es Mushin; Espiritu imperturbable, y es un nexo de unión principal entre el Budo y el Zen.

 
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Publicado por en 31 mayo, 2020 en Otros

 

KYOKUSHIN KARATE ONLINE

KYOKUSHIN KARATE ONLINE

Desde el comienzo de la pandemia, instructores de Kyokushin de todo el mundo nos unimos en varios proyectos para mantener vivo el espíritu del entrenamiento de las artes marciales en nuestros hogares

Desde este canal de You Tube es posible volver a ver esos entrenamientos con algunos de los instructores de mayor prestigio internacional.

https://www.youtube.com/channel/UCxQq6UGxqLEtY_UwEKT_xcg

https://wibks.blogspot.com/2020/05/karate-online.html

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Cómo las Artes Marciales nos salvarán a todos

Cómo las Artes Marciales nos salvarán a todos

Nos ha tocado vivir una gran crisis histórica global, que además, nos ha pillado desprevenidos. Afortunadamente, las Artes Marciales nos han entrenado para darnos ciertas claves que aplicar en tiempos convulsos.

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Seguramente muchos practicantes pensaron alguna vez, que aplicarían su entrenamiento en una pelea o incluso en una guerra. Sin embargo, en esta guerra que estamos librando, no se ve al enemigo, no se le puede disparar, ni cortar, ni golpear. Aun y así, las Artes Marciales clásicas, una vez más, nos podrán salvar.

RESPETO (REI)

ARTES MARCIALES EMPIEZAN Y TERMINAN CON CORTESÍA

Debemos evitar el contacto habitual que realizamos en los saludos, ya sea dándonos las manos, o con besos. Estos saludos son fácilmente sustituibles por una inclinación, propias de las culturas orientales en la actualidad, y que durante mucho tiempo se mantuvo también en nuestro arco cultural.

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Una parte esencial del respeto es la obediencia a los sabios y a las autoridades.

CUALQUIER IDIOTA PUEDE HACER DAÑO, PERO SÓLO LOS SABIOS PUEDEN CURAR

SE FIEL A TU PRÁCTICA, CONSUME ALIMENTOS NATURALES Y SIGUE LA SABIDURÍA DE LOS SABIOS

Seguir las indicaciones de los sanitarios, quienes son la primera línea de infantería de esta batalla, es esencial para evitar la propagación de un virus como el Covid 19.

Cumplir con las normas expuestas por las autoridades sociales, es parte de la responsabilidad cívica de cada uno.

Las Artes Marciales Orientales, que poseen un componente cultural propio del Confucionismo, nos enseñan que los budokas debemos ser modelos de ciudadanía, incluso en algunas artes, como el Kyokushin Karate, se exigen en los programas de grados de ciertos niveles, ser un modelo de comportamiento cívico.

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HIGIENE Y SALUD

El cuidado de la limpieza personal y colectiva es un principio ético propio del Budo, ceremonias como el SOJI; que consiste en limpiar el dojo tras el entrenamiento, limpiarse a uno mismo, quitarse los zapatos antes de entrar en una casa, toser y estornudar colocando el codo y cambiando la dirección para no hacerlo en dirección a la persona más próxima, etc. son normas que se enseñan en los dojos.

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Lavarse las manos regularmente ha sido de momento el mejor método para evitar infecciones, tomar el método aportado por la OMS como un kata más en nuestra rutina, es un pequeño acto que contribuirá a la salud de todos.

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ENTRENAMIENTO (KEIKO)

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DESDE LUDUS SIPR Y WIBK COMENZAMOS LA CAMPAÑA #ENTRENAENCASA PARA SEGUIR LAS LECCIONES DE FORMA VIRTUAL

El entrenamiento diario nos hará sentirnos mejor. Ademas las técnicas respiratorias propias de las Artes Marciales Orientales, han demostrado tener un efecto beneficioso en la salud, ayudando a los pacientes infectados a mantener la salud respiratoria.

El ejercicio físico en general, además de los beneficios externos obvios para el cuerpo, a nivel físico, también es altamente positivo como antidepresivo.

Nuestra obligación como ciudadanos es permanecer en casa, y el deporte hará que paliemos los efectos negativos del sedentarismo, se nos pase el tiempo de manera entretenida y nos ocupemos de nosotros mismos, como un acto de compromiso e intimidad.

Este tiempo en casa se puede aprovechar para potenciar el cuerpo a nivel físico, y para mejorar nuestra técnica en ciertos aspectos que no tienen por qué requerir un gran espacio en casa.

En tiempos de epidemias (o pandemias), no se recomiendan los ejercicios de al ta intensidad, como los que se suelen realizar en el dojo y los gimnasios, ya que ante el alto rendimiento, suelen bajar las defensas de nuestro sistema inmunológico, no obstante esto se puede compensar con una dieta adecuada.

En este sentido, las Artes Marciales nos indican que debemos consumir alimentos beneficiosos para la salud.

ACTITUD DEFENSIVA (ZANSHIN)

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Mantener la atención a la defensa es un espíritu y un compromiso propio del Budo. En el caso de que tengamos que salir a la calle, en estos tiempos debemos acentuar nuestra actitud Zanshin ante el peligro, que en este caso es invisible e intangible, por lo que debemos mantenernos asépticos:

-Mantener la distancia con las demás personas (maai)

-Evitar tocar superficies expuestas al virus son tomar medidas como el uso de guantes o pañuelos desechables (botones de ascensores y semáforos, carros de la compra, barandillas…)

-Evitar lugares donde haya gente.

MEDITACIÓN ZAZEN, MENTE INMOVIL (FUDOSHIN) y MENTE NO MENTE (MUSHIN)

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FUDOSHIN es el espíritu de la mente imperturbable, se consigue cuando logramos una buena relación entre nosotros y el espacio que habitamos, con una mente libre y en calma que nos hará, entre otras cosas, mantenernos estables en una situación de cuarentena en la que pasaremos mucho tiempo en nuestros domicilios, en ocasiones sin demasiado espacio personal.

Conseguiremos este estado si estamos acostumbrados a mantenernos en calma en situaciones de estrés, tal y como estamos acostumbrados en los dojos de Budo

UN HOMBRE, TRES AÑOS EN UNA ROCA. UN KYOKUSHIN DIEZ.

Prácticas marciales como el kata, en concreto sistemas yógicos como Sanchin o Tensho, harás que podamos soportar el estrés de un estado de encierro, de esta manera llegaremos al estado que en japonés se denomina MUSHIN: MENTE NO MENTE, es un estadio de liberación de la ansiedad, miedo e ira. se traduce como “Mente como agua”, tal y como si nuestro espíritu fuera un algo en calma que refleja una montaña.

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PERSEVERANCIA (OSU NO SEISHIN)

Tal y como se aprende en Artes Marciales, los mejores resultados llegan con la dedicación y el tiempo.

Dedemos resistir bajo esta presión todos unidos con el propósito de salvar a la Humanidad. Una dura prueba, que se soportará con el espíritu de OSU!; Aguantar bajo presión y avanzar siempre.

CAERSE SIETE VECES, LEVANTARSE OCHO

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A todos los karatekas (Covid-19)

A todos los karatekas (Covid-19)

Desde hace días el mundo vive una pandemia debido al llamado Coronavirus (Covid-19), las autoridades sanitarias han recomendado ya en muchas ciudades de todo el mundo evitar reuniones y, siempre que sea posible, quedarse en casa. Con ello procuran que el tiempo de contagio se prolongue y no haya, en breve espacio de tiempo, un número masivo de personas afectadas a las que no se las pueda atender por parte de los servicios sanitarios.

Desde los entes públicos, se ha ordenado el cierre de muchas academias de Karate, no obstante, sobretodo en dojos privados, surge la problemática de cómo afrontar económicamente este cierre. Al respecto, mi opinión es clara. Aquellos instructores que hayan decidido cerrar unos días, están cumpliendo con su misión de enseñanza del Budo Karate, que se basa en estar acorde con los códigos cívicos de respeto, solidaridad y compasión.

La enseñanza de las Artes Marciales orientales, y en concreto del Karate Do, va más allá de mostrar ejercicios técnicos y físicos en una sala de entrenamiento. La enseñanza del Karate Do es un compendio de compresión de una cultura concreta y una forma de vivir.

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A lo largo de las grandes crisis mundiales del siglo XX, el Karate sirvió a sus practicantes como un medio de resolución de muchos de los problemas que tuvieron que afrontar en momentos de mayor gravedad que el que vivimos ahora mismo. Los grandes maestros de Karate, durante la durísima postguerra de la II Guerra Mundial, fundaron centros de atención a los jóvenes desprotegidos. Posteriormente, ya en el siglo XXI, muchas organizaciones japonesas han colaborado activamente en la recuperación y cooperación tras desastres naturales y tecnológicos como el ocurrido tras el Tsunami que provocó la catástrofe nuclear de Fukushima.

A muchos de los ancestros del Karate de Okinawa les obligaron a portar lanzas y fusiles para ir a las guerras de los imperios que les dominaban. A nosotros, nos piden tan sólo que esperemos en nuestras casas y mantengamos las medidas adecuadas de higiene. Es un pequeño sacrificio en comparación.

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Instructores, la lección de Karate para muchos de nuestros estudiantes es no acudir a las lecciones. La inacción es lo que nos salvará.

No obstante, esta “innacción” puede paliarse con medidas que están en vuestras manos. Hoy en día, gracias a las nuevas tecnologías, podemos comunicarnos con nuestros estudiantes y pedirles que se entrenen en sus casas. Bajo vuestra supervisión podéis enviar programas y lecciones, donde puedan seguir progresando en muchos de los aspectos propios de nuestra enseñanza, tanto físicos, como mentales y espirituales.

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Estudiantes, el entrenamiento diario es una práctica recomendable para mantener la salud, los ejercicios respiratorios (kokyu ho, hyogen gata, hachidankin…) son una medida que se está tomando en estos momentos en los hospitales de Wuhan en China y en otros muchos lugares.

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Es el momento de demostrar nuestro compromiso con la sociedad y nuestra civilización. Budo Karate no debe ser sólo palabras bonitas. Hoy la acción es la relativa inacción.

Salud

OSSU!

Shihan Iván Pérez Robles

World Independent Budo Kai, Technical Advisor

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¡KARATEKA, QUÉDATE EN CASA!

 

 

 

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