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Las claves del Dojo Kun

24 Sep
Las claves del Dojo Kun

Claves para comprender el Dojo Kun de Kyokushinkai

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Hoy recojo una cuestión que últimamente parece bastante recurrente en los practicantes de Kyokushin interesados en indagar un poco más sobre nuestra historia y filosofía.

Sobre estas dos visiones (históricas y filosoficas) intentaré esclarecer algunas dudas al respecto. No soy filólogo, aunque no tendré más remedio que explicar algunos kanji (ideogramas) que, como aficionado, he podido estudiar.

Parece que todos los practicantes aceptamos como único el famoso Dojo Kun, o juramento/compromiso, que Sosai Oyama escribió con la ayuda del grandioso novelista Eiji Yoshikawa; autor del best seller ”Musashi”, sobre la vida del célebre ronin (guerrero sin señor) Miyamoto Musashi, quien fue el espejo en el que Oyama se miraba.

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Eiji Yoshikawa, autor de Musashi

La primera vez que Oyama visitó al autor fue en Septiembre de 1946. Un mes después de esta entrevista, realizó su retiro al monte Minobu, donde guiado por su maestro de Goju Kai, So Neishu, y emulando al propio Musashi; quien desarrolló su propio estilo en ese lugar, se retiró por un plazo de 3 meses a un templo budista. A su regreso, comenzó la popularidad de Oyama, al proclamarse campeón del primer campeonato de Karate de todos los estilos tras la guerra, que se celebró en Kyoto, en 1947.

En 1948, decidido a completar su retiro, eligió esta vez el Monte de Kiyozumi, en la cuna del Budismo Nichiren; una secta de budismo esotérico, llamada así en homenaje a su fundador, el monje budista del mismo nombre, Nichiren Daishonin (s. XIII), cuyas cenizas se encuentran en parte en el monte Minobu, tal y como fue su deseo en vida.

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Estatua dedicada a Nichiren

Precisamente, sobre el sutra del Loto, escrito por Nichiren, meditaba Miyamoto Musashi, adepto de esta secta religiosa.

Es decir, estos dos lugares, tienen una importancia capital para el pensamiento de Oyama, ya que en ellos aunaba su fervor, tanto por Nichiren, como por Miyamoto Musashi.

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Febrero de 1957, Oyama, con un grupo de estudiantes, tras fundar el estilo Kyokushin en 1956, ofrece sus respetos en una ceremonia en el templo de Mitsumine

Dentro de esta filosofía, explicada a fondo por Eiji Yoshikawa, es donde hay que entroncar el Dojo Kun de Kyokushin, escrito en caracteres de Japonés clásico.

Si traducimos literalmente los kanji, es complicado entender a qué es exactamente a lo que se refiere el verso, si no se comprende el pensamiento y los conceptos en los que se enmarcó cuando se escribió.

La inspiración definitiva para la construcción del Dojo Kun, fue el propio Dojo Kun que confeccionó Gichin Funakoshi, fundador del Shotokan, y primer maestro de Karate de Mas Oyama.

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O Sensei Funakoshi

En el dojo kun de Funakoshi se habla de:

-Respeto a los demás

-Esfuerzo y constancia

-Reprimir la violencia

-Guardar siempre fidelidad

-Perfección de la personalidad

Y al igual que en el de Kyokushin, cada precepto sigue la tradición Confucionista de comenzar por el término Hitotsu!, que en castellano se puede traducir como “Primero”, siguiendo la costumbre ordinal de esta tradición china. También se interpreta como “Ante todo” ó :Lo más importante”, haciendo ver que todos los preceptos tienen el mismo valor.

En España, la traducción fue realizada en los años sesenta por Shihan José Millán, quien fue el primer instructor que enseñó Kyokushin en el país, y el primer cinturón negro español.

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Shihan José Millán en el medio junto a Sosai Oyama y los entonces príncipes de España Juan Carlos I y Sofia de Grecia

En aquella época Shihan Millán, quien era un eminente filólogo que trabajaba en una universidad de Japón, venía una vez al año a España para impartir en Zaragoza las enseñanzas que aprendía directamente de Sosai Oyama a un grupo de judokas, convertidos al nuevo arte del Karate, que aun estaba prohibido en España, encabezados por el instructor principar Luis Zapatero.

Posteriormente el Maestro Luis Zapatero, continuaría su camino estudiando Goju Ryu, y el contacto de Shihan Millán comenzó a ser Antonio Piñero, quien era senpai con en anterior grupo. Antonio Piñero desde España y José Millán en Japón, en los años sesenta, sentarían las bases del Kyokushin nacional futuro.

En este contexto debemos entender la traducción que se hizo del Dojo Kun que hoy en día conocemos todos los practicantes españoles, ya que, por ejemplo, en America Latina lo traducen de otra manera, quizá más literal.

Desde mi punto de vista, Shihan Millán consiguió una traducción donde se podía comprender bien el sentido filosófico que se le quería dar al juramento, sin que supusiera en aquella época algo demasiado extravagante, que hubiera podido tener consecuencias negativas en un país en plena dictadura ultra católica como era el Franquismo, y que luchaba por legalizar la práctica de este arte oriental desconocido para la mayoría:

Versión japonesa (pronunciación):

吾々は心身を錬磨し確固不抜の心技を極めること
Hitotsu. Wareware wa, shinshin o renmashi kakko fubatsu no shingi o kiwameru koto.

吾々は武の神髄を極め機に発し感に敏なること
Hitotsu, wareware wa, bu no shinzui o kiwame, ki ni hasshi, kan ni bin naru koto.

吾々は質実剛健を以て克己の精神を涵養すること
Hitotsu, wareware wa, shitsujitsu gouken o motte, kokki no seishin o kanyo suru koto.
吾々は礼節を重んじ長上を敬し粗暴の振舞いを慎むこと
Hitotsu, wareware wa, reisetsu o omonji, choujou o keishi, sobou no furumai o tsutsushimu koto.
吾々は神仏を尊び謙譲の美徳を忘れざること
Hitotsu, wareware wa, shinbutsu o toutobi, kenjou no bitoku o wasurezaru koto.
吾々は知性と体力とを向上させ事に臨んで過たざること
Hitotsu, wareware wa, chisei to tairyoku to o koujou sase, koto ni nozonde ayamatazaru koto.
吾々は生涯の修業を空手の道に通じ極真の道を全うすること
Hitotsu, wareware wa, shougai no shugyou o karate no michi ni tsuuji, Kyokushin no michi o mattou suru koto.

(La palabra koto, con la que finaliza cada precepto significa “cosa” y se usa como conjunción entre preceptos.

Versión española:

1º Dedicaremos todo nuestro esfuerzo, al desarrollo espiritual, intelectual y físico.

1º Nos mantendremos alerta en la búsqueda del verdadero camino del arte marcial, así como en las enseñanzas de nuestros maestros.

1º Buscaremos con gran vigor, cultivar un espíritu de abnegación.

1º Observaremos las reglas de la cortesía, respeto a nuestros superiores y nos abstendremos de la violencia.

1º Nunca olvidaremos la verdadera virtud de la humildad.

1º Nuestros únicos deseos serán buscar la sabiduría y la fuerza física y mental.

1º A través de la disciplina del Karate Kyokushin, buscaremos el completo y verdadero significado del Camino.

Versión inglesa:

We will train our hearts and bodies for a firm unshaking spirit.

Entrenaremos nuestros corazones y cuerpos para un firme espíritu inquebrantable.

We will pursue the true meaning of the Martial Way, so that in time our senses may be alert.

Perseguiremos el verdadero significado del Camino Marcial, para que con el tiempo nuestros sentidos puedan estar alerta.

With true vigor, we will seek to cultivate a spirit of self denial.

Con verdadero vigor, buscaremos cultivar un espíritu de abnegación.

We will observe the rules of courtesy, respect our superiors, and refrain from violence.

Observaremos las reglas de cortesía, respetaremos a nuestros superiores y nos abstendremos de la violencia.

We will follow our religious principles and never forget the true virtue of humility

      • Alternate Version – We will follow our God, and never forget the true virtue of humility.

Seguiremos nuestros principios religiosos y nunca olvidaremos la verdadera virtud de la humildad.

    • Versión alternativa: seguiremos a nuestro Dios y nunca olvidaremos la verdadera virtud de la humildad.

We will look upwards to wisdom and strength, not seeking other desires.

Mejoraremos nuestra sabiduría y la fuerza, no buscaremos otros deseos.

All our lives, through the discipline of Karate, we will seek to fulfill the true meaning of the Kyokushin Way.

Toda nuestra vida, a través de la disciplina del Karate, buscaremos cumplir con el verdadero significado del Camino Kyokushin.

Análisis del Dojo Kun en Castellano:

1.- Dedicaremos todo nuestro esfuerzo al desarrollo espiritual intelectual y físico

En la versión española, se hace la partición clásica de cuerpo, mente y espíritu, sin embargo en la traducción inglesa, el espíritu (inquebrantable/inamovible) es una consecuencia del entrenamiento físico y mental.

En japonés la referencia espiritual es 心技 SHINJI, que también se puede leer como KOKORO WAZA, y se refiere a dominar la técnica espiritual por igual que la física a través del entrenamiento.

Kokoro, se refiere al corazón espiritual, el cual está dividido precisamente en cuerpo, mente y alma (forma el emblema de Shinkyokushin), por lo que la versión española simplifica esta traducción, dándoles en efecto, igual valor.

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Por otra parte, la filosofía de Oyama especifica que el entrenamiento del Kyokushin es mitad físico, y mitad mental y espiritual.

2.- Nos mantendremos alerta en la búsqueda del verdadero camino del arte marcial, así como en las enseñanzas de nuestros maestros.

Esta promesa en Castellano es bastante curiosa. La primera parte, coincide con su traducción inglesa y con el reconocimiento de los kanji, en los que se puede distinguir el sentido de alerta y muy especialmente el Kanji BU , del que viene la palabra BUDO (Arte o Camino Marcial).

Sin embargo, en ningún lado, parece que se distinga nada sobre las “enseñanzas de nuestros maestros”.

La versión inglesa dice que el camino marcial hará que tengamos nuestros sentidos alerta. Sin embargo, lo que se desprende de la traducción de los kanji, es que debemos ser receptivos hacia la esencia de las artes marciales. Una forma de ser receptivo, o de estar alerta para mejorar, es contemplar con atención las enseñanzas de los instructores, sin embargo, si seguimos la propia filosofía de Miyamoto Musashi y del propio Oyama, hay un momento en el que el estudiante debe recorrer su camino marcial, tal y como un ronin, siguiendo el precepto de Shuhari, que son las tres fases del entrenamiento por las que pasa un budoka antes de crear su propia versión del arte.

Por lo tanto, el significado está más relacionado con ser sensible al correcto aprendizaje del arte.

3º Buscaremos con gran vigor, cultivar un espíritu de abnegación.

Ambas traducciones están de acuerdo. La traducción también podría interpretarse como buscar con mucha atención un espíritu de ayuda, provecho o calidad.

4º Observaremos las reglas de la cortesía, respeto a nuestros superiores y nos abstendremos de la violencia.

Una vez más las dos traducciones vienen a decir lo mismo y de la misma manera, sin embargo en la versión japonesa, se menciona tan solo, el respeto a la cortesía y la abstención de la violencia.

Supongo que para un japonés, en una sociedad tan jerarquizada, era común que su Reisetsu (comportamiento cortés) incluyera la reverencia a los instructores, así como a la estructura jerárquica de la escuela, y a los traductores les pareciera conveniente adicionar esto en el mundo occidental, para que no se tomase el arte marcial como un simple deporte. Aunque no deja de ser curioso que el mismo precepto, inexistente de forma literal, se añadiera de dos maneras diferentes en dos promesas.

5º Nunca olvidaremos la verdadera virtud del la humildad.

Sobre esta promesa se suele discutir bastante, por su interpretación religiosa.

Hay que entenderla en el contexto de la mentalidad de un japonés.

La palabra Shinbutsu se refiere a Buda (神仏)

Al traducir literalmente el primer kanji, se puede hablar de dios, pero no en el contexto occidental, sino como kami, es decir, una figura relevante a nivel espiritual.

Las enseñanzas de Buda se basan principalmente en la humildad, sabiduría y compasión, y este es el sentido de la frase, más allá de que por supuesto, Sosai siguiera preceptos propios del budismo esotérico de Nichiren.

En la versión española, traducida por Shihan José Millán, supongo que en aquella época no quiso complicar a los practicantes, y eliminó la referencia religiosa, dejando la esencia del mensaje, referido a la humildad o la modestia.

Hoy en día, en las versiones en inglés, muchas organizaciones lo traducen en el sentido de que cada uno sea consecuente con sus propios principios espirituales o religiosos, ya que normalmente van dirigidos en este mismo sentido de modestia: cristianismo, islam, judaísmo…

En un sentido más adecuado a la idea original, la promesa viene a decir:

“Siguiendo los preceptos de Buda, nunca olvidaremos la verdadera virtud de la Humildad”

6º Nuestros únicos deseos serán buscar la sabiduría y fuerza física y mental.

En la traducción literal dice que sólo debemos preocuparnos por la sabiduría (chisei) y la fuerza (tairyoku) Sin embargo en la traducción española, se pueden entender mejor los sentidos de algunos conceptos japoneses que abarcan más cosas que la fuerza y la inteligencia, también lo que se denomina “fuerza físico mental”, ya que Tairyoku, no sólo quiere decir fuerza física, sino también energía vital, es decir, el hecho de sentirse en forma.

7º A través de la disciplina del Karate Kyokushin, buscaremos el completo y verdadero significado del Camino.

En esta última promesa, el traductor español realiza un giro de cortesía hacia los demás estilos y sensibilidades, ya que en la versión japonesa los kanjis de Kartate 空手 y de Kyokushin 極真 se encuentran separados por una frase, en la que dice que a través de la dedicación al entrenamiento del Karate, buscaremos el completo significado del Camino del Kyokushin, que es como posteriormente Sosai Oyama titularía a su auto biografía (Kyokushin Way) Sin embargo, puede sonar como algo poco comprensible para el profano.

Lo que sí deja claro Oyama en este precepto, es que su filosofía pretendía calar como un nuevo sistema de pensamiento y proceder, como de hecho consiguió.

Por otra parte, Oyama sostenía continuamente, que el arte marcial supremo es el Karate, y el Kyokushin es la escuela más fuerte (the strongest karate)

Tanto una versión como otra, desprenden el mismo entusiasmo por conseguir el perfeccionamiento personal a través de la práctica marcial en los distintos niveles (físico, mental y espiritual)

Este perfeccionamiento de condición físico-técnica y carácter, es la esencia de la filosofía de Oyama y su Kyokushin Karate.

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Shihan Iván Pérez Robles en una visita a Kiyozumi, junto al monolito dedicado a Sosai Oyama

 
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Publicado por en 24 septiembre, 2019 en Artes Marciales, Filosofía, Historia, Otros

 

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